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Pourquoi la critique agraire de la culture américaine sonne vraie aujourd’hui


(Image: Jose Llamas / Unsplash.com)

La scène politique américaine ayant clairement basculé dans le dysfonctionnement, ceux d’entre nous qui cherchent une réponse constructive sont tenus de reconsidérer les premiers principes, d’examiner des points de vue alternatifs et de se plonger dans des avenues inexplorées de la tradition américaine.

Par exemple, on a largement oublié que, bien que Thomas Jefferson fût lui-même un homme riche et privilégié, sa théorie politique chérissait “les petits propriétaires terriens”, qui étaient selon Jefferson “la partie la plus précieuse d’un État. »Selon Jefferson, le fermier yeoman jouit d’une autosuffisance et d’une autonomie tout à fait étrangères à l’ouvrier embauché – ou d’ailleurs même au commerçant, qui est encore quelque peu dépendant de la bonne volonté de ses clients. Avec un peu de terre fertile et la compétence pour la travailler, un homme pourrait ne jamais vouloir de pain ou d’un toit au-dessus de sa tête, et ne pourrait donc jamais être contrôlé par un “patron”, que ce patron soit un véritable gestionnaire, un groupe d’investisseurs ou la bureaucratie d’un État léviathan.

Ainsi, le propriétaire foncier autosuffisant serait un homme en mesure de penser par lui-même, de voter comme il le souhaite et d’exprimer ses opinions honnêtes sur les affaires publiques sans crainte ni faveur. C’est pourquoi les Jeffersoniens ont eu tendance à considérer le déclin de la ferme familiale non seulement avec mélancolie mais avec inquiétude, car ils prévoient dans l’effondrement des communautés agricoles traditionnelles le déclin de la république elle-même. En 1930, la préoccupation pour la république américaine a inspiré un groupe particulier de Jeffersoniens à publier collectivement leur désormais célèbre manifeste, Je Prendrai Position.

Un certain nombre de numéros spécifiques ont incité les douze auteurs du volume susmentionné à se rassembler. Le plus urgent, peut-être, était leur préoccupation face à la détérioration des effets de l’industrialisme et de la culture de masse sur leurs États et communautés d’origine. De plus, plusieurs des cadres de Vanderbilt avaient voyagé à l’étranger et / ou servi dans l’armée pendant la Première Guerre mondiale, et lorsqu’ils sont rentrés chez eux dans le Sud rural, ils se sont retrouvés avec une nouvelle perspective – et une appréciation plus profonde. Plus de quelques–uns ont été rebutés par la presse négative dirigée vers le Tennessee en particulier – et la Bible Belt en général – lors du soi-disant “Procès du singe Scopes ».”

Enfin et surtout, leur manifeste est en partie une réplique au journaliste sarcastique et athée de Baltimore H.L. Mencken, qui dans un essai cinglant a surnommé le Sud “le Sahara des Bozarts. »En fait, Mencken insinuait que la seule véritable culture américaine se trouvait dans les métropoles du Nord telles que Boston, Philadelphie ou New York.

Si Je Prendrai Position est d’abord et avant tout une défense de la culture rurale du Sud, opposée à un “Nouveau Sud” agressivement urbanisant, que les auteurs considéraient comme un peu plus qu’une imitation du Nord industriel – et une imitation de second ordre, à cela. Que les Agraires de Vanderbilt ne se sont pas opposés à la science, à la technologie ou à la vie urbaine en tant que telle est clairement indiqué dans cet extrait de la « Déclaration de principes » qui sert de préambule au livre:

Une société agraire n’est guère une société qui n’a aucune utilité pour les industries, pour les vocations professionnelles, pour les savants et les artistes, et pour la vie des villes. Techniquement, peut–être, une société agraire est une société dans laquelle l’agriculture est la vocation première, que ce soit pour la richesse, pour le plaisir ou pour le prestige – une forme de travail qui se poursuit avec intelligence et loisirs, et qui devient le modèle auquel les autres formes s’approchent aussi bien qu’elles le peuvent. […] La théorie de l’agrarisme est que la culture du sol est la meilleure et la plus sensible des vocations, et qu’elle devrait donc avoir la préférence économique et enrôler le maximum de travailleurs.

Donc, plutôt que de dire que les Agraires de Vanderbilt étaient contre les villes et la technologie et ainsi de suite, il serait plus exact de dire à la place qu’elles étaient très pour agriculteurs et communautés rurales. Et qu’ils croyaient que les villes qui ne parvenaient pas à maintenir une relation saine et dynamique avec la campagne environnante dégénéreraient bientôt en terres désolées sordides de laideur et de désespoir. Établir le progrès en tant que dieu était, selon eux, le moyen le plus sûr de priver les hommes de leur liberté politique, d’étouffer l’indépendance économique et d’éroder la culture traditionnelle.

Les progrès insatiables n’épargneraient pas non plus la dévotion religieuse, continuaient-ils:

La religion ne peut guère espérer prospérer dans une société industrielle. La religion est notre soumission à l’intention générale d’une nature assez impénétrable; c’est le sens de notre rôle en tant que créatures en son sein. Mais la nature industrialisée, transformée en villes et en habitations artificielles, fabriquée en marchandises, n’est plus la nature mais une image très simplifiée de la nature. Nous recevons l’illusion d’avoir le pouvoir sur la nature et perdons le sens de la nature comme quelque chose de mystérieux et de contingent. Le Dieu de la nature dans ces conditions n’est qu’une expression aimable, un superflu, et la compréhension philosophique habituellement portée dans l’expérience religieuse n’est pas là pour nous.

Alors que la définition Vanderbilt de la religion pourrait avoir ses limites, quiconque doute de l’affirmation selon laquelle une trop grande importance accordée à la technologie appliquée conduira à l’impiété est invité à visiter la Silicon Valley.

En parlant de religion, il se trouve que les Agrariens ont attiré l’attention de G.K. Chesterton, qui a vu leur travail comme répondant à certaines de ses propres préoccupations concernant les abus du capitalisme industriel du début du XXe siècle. En effet, le célèbre ami et collègue de Chesterton, Hilaire Belloc, engagerait personnellement le projet agraire, contribuant à l’étude anthropologique « L’Homme moderne » à À qui appartient l’Amérique ?, la suite de 1936 de Je Prendrai Position. Encore un autre contributeur à À qui appartient l’Amérique ? était le père John C. Rawe, S.J., un défenseur important du mouvement de la vie rurale catholique romaine. Selon le père Rawe, la politique agricole devrait être orientée vers les besoins des fermes familiales plutôt que vers les canons de l’investissement et de la finance.

Plus tard, deux des plus éminents agraires de Vanderbilt d’origine deviendraient eux–mêmes catholiques – l’un formellement, l’autre par le baptême du désir. Le célèbre poète Allen Tate est entré dans l’Église en 1950 en partie parce qu’il y voyait le seul remède à une société de masse de plus en plus dépersonnalisante, mais aussi en partie à cause des pouvoirs de persuasion de ses amis Jacques et Raissa Maritain. Comme un biographe notes, le philosophe Maritain a non seulement servi de parrain de Tate, mais a comparé de manière quelque peu romantique Tate au roi franc du Ve siècle Clovis, dont la conversion a amené une nation dans l’église.”

Quant à l’autre agraire catholique, Donald Davidson, sa vision de longue date de la Bible comme la tradition consommée est éclairée par le fait que – la nuit même avant sa mort – il a révélé à sa femme son intention de recevoir une instruction dans la Foi catholique. (Mme Davidson devint par la suite catholique.)

Dire que le mouvement agraire du Sud est démodé en cette ère d’éducation Zoom, de politique populiste et de politiquement correct sous stéroïdes est un euphémisme. Donc, il ne fait aucun doute que de nombreux lecteurs ignoreraient tout lien catholique avec elle. Avant de laisser un esprit de peur sans imagination dicter notre vie intellectuelle, cependant, nous pourrions concéder que la thèse agraire aborde au moins bon nombre des problèmes que déplorent aujourd’hui les “juristes naturels” catholiques.

Entre autres choses, Tate, Davidson et les autres ont averti qu’une trop grande importance accordée à l’industrie et à la science appliquée éloignerait l’homme de l’ordre naturel. Compte tenu des perversités désormais tenues pour acquises et du spectacle d’ermites COVID vivant dans un isolement auto-imposé, le tout dans un contexte de « confiance en la Science », comment un catholique sérieux peut-il rejeter complètement l’avertissement des Agraires?

Nous pourrions également réfléchir à la contribution spécifique de Tate au manifeste agraire, dans lequel il identifie le rêve technocratique pour ce qu’il est – une religion de substitution:

Nous savons que le culte du travail infaillible est une religion parce qu’il instaure une valeur irrationnelle ; il est irrationnel de croire en la rationalité humaine toute-puissante. Rien ne fonctionne infailliblement, et les nouveaux demi-religieux adorent simplement un principe, et avec un véritable fanatisme demi-religieux, ils ignorent ce qu’ils ne veulent pas voir – qui est la rupture du principe dans de nombreux cas de pratique. C’est une mauvaise religion, pour cette raison même; elle ne peut prédire que le succès.

Notez que même avant d’entrer dans l’Église, Tate a remis en question le dogme de la laïcité technocratique plus que de nombreux membres du clergé aujourd’hui. En tout état de cause, ni absurdement hors cible élection prédictions nocturnes, ni décennies de sans valeur rapports militaires sur l’Afghanistan, ni protéiforme COVID-19 les décrets ont tout fait pour diminuer le culte du travail infaillible. Si quoi que ce soit, la critique agraire sonne plus net qu’elle ne l’a fait lors de sa première publication.


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