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Penser avec les Pères de l’Église primitive


Détail d’un portrait de portrait de Saint Antoine le Grand par Francisco de Zurbarán en 1664. (Image: Francisco de Zurbarán / Wikipédia)

Pour les chrétiens byzantins vivant dans l’hémisphère nord, il est un peu regrettable que Janvier regorge de penseurs absolument de premier plan, car nous pouvons si facilement les négliger dans la brume des vacances. Ces sommités méritent plus d’attention. De qui parle-t-on ? Jean Chrysostome, Basile de Césarée, Grégoire de Nysse, Antoine d’Égypte et Grégoire de Nazianze, et Éphraïm le Syrien (le 28 janvier; à propos de qui plus est une autre fois). C’est une gamme étonnante de gloire patristique.

D’innombrables livres ont été écrits sur chacun de ces hommes d’église, et de nombreuses thèses de doctorat et de nombreux articles sont encore publiés aujourd’hui sur leurs travaux. Leur rôle dans les controverses christologiques du quatrième siècle, crucial pour la formation, ne peut guère être surestimé. Ils sont remplis de laudations et d’épithètes:

Plutôt que d’essayer de résumer ne serait-ce qu’une réalisation significative d’un de ces géants imposants, permettez-moi simplement d’encourager les lecteurs à découvrir leurs œuvres et à les lire. Mais avant de le faire, permettez-moi de traiter brièvement deux questions: Pourquoi les lire encore en 2022? Et comment pourrions-nous les lire de manière plus rentable?

Les deux questions ont reçu des réponses convaincantes de la part des principaux érudits catholiques et orthodoxes du siècle dernier. Pour le premier, je recommanderais aux lecteurs un essai publié pour la première fois en 1939 par Hans Urs von Balthasar, « Les Pères, les Scolastiques et nous-mêmes”.

Von Balthasar a écrit un cas encore plus convaincant pour expliquer pourquoi et comment lire les Pères dans un livre publié par Communio et Ignatius Press: Présence et pensée: Essai sur la Philosophie religieuse de Grégoire de Nysse. Dans un avant-propos élégant et émouvant (qui vaut plus que le prix du livre), la théologienne suisse capture la tension dynamique qui doit être entretenue alors que l’Église se souvient de son passé sans l’effleurer ni le romancer:

Nous nous en souvenons, comme un homme se souvient des intuitions profondes qu’il avait à l’adolescence. S’il ne peut pas les revivre telles qu’elles étaient, parce que sa situation, sa vie, en effet, le monde entier ont changé pour lui, il peut au moins se fortifier en pensant que cette pureté d’inspiration, cette résonance brûlante et impatiente de tout son être est son soi même! Nous ne devrions pas collecter les documents vivants et sacrés de notre vie (et l’histoire de l’Église est notre vie) comme une personne collecterait des timbres ou des papillons. Ce serait démontrer que nous sommes déjà morts. Lisons l’histoire, notre histoire, comme un récit vivant de ce que nous étions autrefois, avec la conscience à double tranchant que tout cela est parti pour toujours et que, malgré tout, cette période de jeunesse et chaque instant de notre vie restent mystérieusement présents aux sources de notre âme dans une sorte d’éternité délectable.

Lire le passé n’est donc pas une tentative insensée de revenir à une époque révolue ou de se soumettre à des autorités mortes. Comme Von Balthasar l’insiste en de nombreux endroits (et comme son ami proche le pape Benoît XVI l’a rappelé de façon mémorable son homélie papale inaugurale en avril 2005), l’Église est vivante, et elle n’a pas seulement la liberté, mais le devoir de décider comment vivre dans le présent à la lumière de sa tradition passée.

Du côté orthodoxe, Georges Florovsky, presque contemporain de Von Balthasar, a écrit un essai tout aussi important, « Saint Grégoire Palamas et la tradition des Pères. » Il était aux prises avec les mêmes questions et les mêmes tensions que von Balthasar. Florovsky écrit que

La « tradition » dans l’Église n’est pas une continuité de la mémoire humaine, ni une permanence des rites et des habitudes. C’est une tradition vivante—depositum juvenescens, selon la phrase de saint Irénée. En conséquence, il ne peut pas être compté inter mortuas regulas [parmi les règles mortes]. En fin de compte, la tradition est une continuité de la présence permanente du Saint-Esprit dans l’Église, une continuité de la direction et de l’illumination divines. L’Église n’est pas liée par la  » lettre. »Au contraire… l’Esprit de Vérité, qui a « parlé à travers les Prophètes”, qui a guidé les Apôtres, guide toujours continuellement l’Église dans la compréhension et la compréhension plus complètes de la vérité Divine, de gloire en gloire.

Voyons-nous notre époque comme celle où l’Église passe de gloire en gloire ? Je ne connais personne qui pense cela aujourd’hui de manière non critique étant donné la presse incessante de scandales et de corruption que nos médias nous soumettent sans cesse.

Mais lire l’histoire de l’Église, et lire ses dirigeants historiquement influents, c’est voir à la fois que nous avons tous été ici auparavant: la corruption, l’hérésie et la division ont toujours été avec nous, mêlées à la pureté, à la sainteté et à l’unité. Comment discerner la voie à suivre dans une ère corrompue et infidèle est en soi une question à laquelle les Pères eux-mêmes ont été confrontés, et cela ressort clairement de la lecture d’un dernier livre remarquable ici: l’accessible et puissant d’Augustin Casiday Rappelez-vous les jours d’autrefois: La Pensée orthodoxe sur l’Héritage patristique. J’ai utilisé ce livre avec des étudiants qui le trouvent extrêmement rentable, notamment pour que Casiday nous rappelle que nous, comme les Pères, avons exactement le même « chrétien freedom…in l’affaire d’articuler leurs bonnes nouvelles dans l’idiome de leurs contemporains.”

Alors que 2022 se déroule, utilisons notre liberté pour créer de bonnes nouvelles à articuler!


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