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Le Trou dans Ta Culture


(Image: kiwi thompson/Unsplash. com)

Dans son Notes Vers la définition de la Culture (1948), T. S. Eliot écrit que “toutes les parties vivent dans l’amitié, tant qu’elles acceptent certaines conventions morales communes. »Bien que cela puisse sembler assez général et quelque peu exagéré, il est étayé par un appel à la religion: “La formation d’une religion est aussi la formation d’une culture.”

La religion et la morale sont au cœur de la culture. ” Sans une foi commune », dit Eliot,  » tous les efforts visant à rapprocher les nations dans la culture ne peuvent produire qu’une illusion d’unité.” Notre regretté ami, Richard John Neuhaus, a fait le même point de manière assez concise lors de la fondation Premières Choses« La culture est la racine de la politique, et la religion est la racine de la culture.”

Eliot insiste à juste titre sur le fait que,  » pour la plupart, c’est inévitable que nous devrions, lorsque nous défendons notre religion, défendre notre culture, et vice versa: nous obéissons à l’impulsion fondamentale de préserver notre existence. »Il permet, cependant, qu’ici » nous commettons de nombreuses erreurs et commettons de nombreux crimes—dont la plupart peuvent être simplifiés en une seule erreur, d’identifier notre religion et notre culture à un niveau sur lequel nous devrions les distinguer les uns des autres.”

C’est vrai, comme le montrent les deux dernières années; et nous ne pouvons pas les distinguer correctement si nous ne savons pas penser théologiquement. « Le raffinement ou la grossièreté de la pensée théologique et philosophique est lui-même, bien sûr, l’une des mesures de l’état de notre culture; et la tendance dans certains milieux à réduire la théologie à des principes tels qu’un enfant peut comprendre ou qu’un socinien accepte, est elle-même révélatrice de la débilité culturelle.”

Eliot, vraisemblablement, a compris la plupart de cela déjà en 1927, lorsqu’il s’est converti de l’Unitarisme au christianisme; plus précisément, à l’Anglo-catholicisme. Mais notre difficulté aujourd’hui, j’ose le dire, est que nous sommes culturellement affaiblis —tout sauf paralysés—dans ce sens précis. Nous avons cru que nous pouvions défendre notre culture sans défendre notre religion, et nous avons fini par être incapables de défendre l’une ou l’autre. Il y a un trou dans notre culture où la religion devrait être, et il y a un trou dans notre religion où la théologie devrait être.

Conséquences Dystopiques

” C’est impossible », déclare Christopher Dawson dans Enquêtes sur la Religion et la Culture (1933),  » exagérer les dangers qui doivent inévitablement surgir une fois que la vie sociale s’est séparée de l’impulsion religieuse. »Pourtant, il semble que nous les ayons totalement sous-estimés.

Nous chantons encore: Que Dieu garde notre terre / glorieuse et libre / Ô Canada / Nous montons la garde pour toi. Tout comme nous ne savons plus qui ou ce que l’on entend par “Dieu”, cependant, nous ne savons plus comment rester sur nos gardes. Nous ne portons pas non plus l’épée (porter l’épée) pour défendre nos libertés, ni porter la croix (à proximité de porter la croix) en témoignage de notre Seigneur, de qui nous avons appris la liberté. Notre terre est très loin d’être glorieuse et libre. Nous ne saisissons pas le suprématie de Dieu, ou même chercher à le saisir; par conséquent, nous ne saisissons plus non plus la règle de droit, qui, même dans Charter la forme est désintégrer sous nos yeux. Ce que nous voyons à la place, c’est que la police porte des matraques pour écraser ceux qui croient en la liberté, à la demande de ceux qui ne croient qu’en leur propre pouvoir et privilège.

Parmi les citoyens, il y a encore de courageux combattants de la liberté; des avocats honnêtes et des juges fidèles; des médecins avec des frontières, c’est-à-dire avec des consciences; des dirigeants, laïcs et cléricaux, qui agissent par principe, non par peur ou par cupidité. Mais ils sont peu nombreux, trop peu nombreux. Du reste, Saint Vincent Ferrer était droit. Toute impulsion religieuse qu’ils conservent est falsifiée ou surmontée par leur désir d’or, d’argent et d’honneurs. Gog et Magog,” le mal à la fois caché et ouvert », conspirent ensemble. ” Seigneurs temporels et prélats ecclésiastiques, de peur de perdre leur pouvoir ou leur position », collaborent. Les religieux, les prêtres et les laïcs trahissent l’Évangile. Ceux qui refusent sont attaqués par des personnes en haut lieu et en bas, et surtout par des personnes basses en haut lieu.

Le tableau sombre peint par Leonard Cohen dans sa chanson de 1992, “avenir« , dont j’ai tiré mon titre, peut sembler faire ce que Dawson pense impossible; c’est-à-dire exagérer l’effet de la perte que nous envisageons:

Donne-moi le contrôle absolu
sur chaque âme vivante
Et couche-toi à côté de moi, bébé,
c’est un ordre!
Donne-moi du crack et du sexe anal
Prends le seul arbre qui reste
et le bourrer dans le trou
dans votre culture

Rends-moi le mur de Berlin
donne-moi Staline et Saint Paul
J’ai vu l’avenir, frère:
c’est un meurtre

Mais Cohen est sur quelque chose d’important ici. Un mur divise. Il distingue et divise. « M. Gorbatchev, ouvrez cette porte. M. Gorbatchev, abattez ce mur », s’écria Ronald Reagan à la Porte de Brandebourg en 1987. Gate être ouvert deux ans plus tard, les gens ont afflué d’Est en ouest et le mur est tombé. Mais à quelle fin, demande Cohen—l’Occident a-t-il encore quelque chose pour sauver l’Orient? N’a-t-elle pas abandonné ses propres fondements? La différence qui importe n’est pas la différence entre l’Est et l’Ouest; l’un est aussi capable de tyrannie brutale que l’autre. La différence qui importe, Est ou Ouest, est la capacité ou l’incapacité de faire de vraies distinctions morales.

C’est ce qui préoccupait C.S. Lewis à la fin de la guerre qui a produit le mur. Dans Cette Force Hideuse (1945), son héros parle d’un poison, concocté dans les universités, qui a été craché partout. Où que nous regardions, dit Ransom à Merlin, nous trouvons ses traces. “Nous trouvons les machines, les villes surpeuplées, les trônes vides, les faux écrits: des hommes affolés de fausses promesses et aigris de vraies misères, coupés de la Terre leur mère et du Père céleste. L’ombre d’une aile sombre est au-dessus de tous les Tellus.”

La vision dystopique de Lewis, telle que décrite dans ce roman et analysée dans L’Abolition de l’Homme, qui parut également en 1945, n’est pas moins sombre que celui de Cohen. Et quel était le poison en question? Son ingrédient principal était l’optimisme évolutionniste athée sur le triomphe de l’homme sur la nature, maintenant que ni l’homme ni la nature n’étaient considérés théologiquement, comme le produit du dessein divin et l’objet de la providence de Dieu. Pour mener cette bataille, l’homme devrait sortir de sa propre nature; ou plutôt, en dehors de tout ce qui est naturel, sauf ce que Nietzsche appelait la volonté de puissance. L’homme devrait aller au-delà du bien et du mal.

Lewis se mit à expliquer comment cela se passait et à quoi cela pourrait ressembler et à quelle fin cela devait arriver. Mais Cohen capture l’explication de manière assez concise en quelques mots ligne de son propre:

Les choses vont glisser, glisser dans toutes les directions
Il n’y aura plus rien, plus rien que tu puisses mesurer
Le blizzard, le blizzard du monde
a franchi le seuil
Et il s’est renversé
l’ordre de l’âme

Or, l’ordre de l’âme est l’œuvre de la raison, à la fois spéculative et pratique, divisant la vérité de l’erreur et distinguant le bien du mal. C’est aussi l’œuvre de la volonté qui, à mesure que l’esprit reconnaît la rectitude, s’aligne librement sur ce qui a la rectitude, maintenant ainsi sa propre rectitude. La rectitude, comme nous le dit Anselme dans De Veritate, est simplement  » existence juste ou existant à juste titre.” L’âme bien ordonnée est l’âme qui veut quel il devrait pour le raison ça devrait. C’est l’âme qui préserve la justice dont Dieu l’a dotée. Comme le dit Lewis, c’est l’âme qui reconnaît et respecte le Tao, choisissant de se tenir à l’intérieur plutôt que de sortir dans le vide.

Telle n’était pas l’âme de Cohen, peut-être, ou pas toujours. Mais Cohen pourrait au moins déplorer le fait et prier pour son dépassement, comme il l’a fait dans une chanson précédente, un espoir et envoûtant beau chanson de 1984, avec son soupçon de foi en la résurrection:

Si c’est ta volonté
S’il y a un choix
Que les rivières se remplissent
Que les collines se réjouissent
Que ta miséricorde se répande
Sur tous ces cœurs brûlants en enfer
Si c’est ta volonté
Pour nous faire bien

Tout cela est lié à l’impulsion religieuse, bien sûr, c’est-à-dire à la reconnaissance que l’âme elle-même est ordonnée à Dieu et a de Dieu sa capacité à la fois de reconnaître la rectitude et de rester rectitudine. Elle est liée à sa vocation de recevoir ce que Dieu donne et de rendre grâce pour ce qu’elle reçoit. Elle est liée, en bref, à ce que les chrétiens appellent la vocation eucharistique de l’âme, et à la déconstruction et à la reconstruction de l’âme qui crie à Dieu depuis le Golgotha.

Si c’est ta volonté
Qu’une voix soit vraie
De cette colline brisée
Je vais chanter pour toi
De cette colline brisée
Toutes tes louanges sonneront
Si c’est ta volonté
Pour me laisser chanter

Mais le monde dans lequel nous nous trouvons aujourd’hui, que ce soit en Orient ou en Occident, n’est pas ce monde. C’est un monde dans lequel on suppose que la société et donc aussi l’âme, ou l’âme et donc aussi la société, peuvent être organisées sans référence à rien de tout cela. C’est un monde dans lequel l’idée même de l’âme est opaque, au mieux, sinon totalement absente, comme l’atteste la pratique de l’avortement.

Rends-moi le mur de Berlin
Donne-moi Staline et Saint Paul
Donne-moi le Christ
ou donne-moi Hiroshima
Détruisez un autre fœtus maintenant
Nous n’aimons pas les enfants de toute façon
J’ai vu l’avenir, bébé:
c’est un meurtre

Apparence et croissance du trou

Si vous cherchez une explication philosophique de la perte, vous pouvez la trouver dans L’Abolition de l’Homme. Je pense, cependant, que nous devons le chercher beaucoup plus loin qu’il n’y paraît. Comme j’ai essayé de expliquer dans Négociations Théologiques, il apparaît avec les premiers remous du nominalisme, il y a un millénaire, dans le cercle de Roscellin, dont l’erreur s’est lentement transformée en la grande tempête qui a renversé l’ordre de l’âme, tout comme Anselme le savait, si rien n’était fait. Les nouvelles idées, a-t-il averti, étaient incapables d’accueillir la théologie fondamentale: les doctrines de l’incarnation et de la Trinité. S’ils l’emportaient, ils feraient tomber toute la maison. C’est exactement ce qui s’est passé, bien que peu l’aient remarqué.

Le matérialisme sceptique était le sous-produit nécessaire du nominalisme, et dans le vide mental et moral ainsi créé s’est précipité, en temps voulu, l’optimisme aveugle de l’évolutionnisme eugénique. Cela a à son tour déclenché le processus décrit par G. K. Chesterton dans Eugénisme et Autres Maux et plus tard par Lewis: un processus de destruction de l’âme en détachant le fait de la valeur, la valeur de la vertu, la vertu de la raison et la raison elle-même de la Tao. La structure morale de l’homme et de l’univers, dont nous parlons habituellement sous la rubrique de la Loi naturelle, a commencé à être considérée comme un artefact temporaire produit par une certaine configuration fortuite de la culture humaine et en mutation avec l’homme lui-même. (L’hypothèse selon laquelle l’homme mute a été attaquée par Chesterton dans L’Homme Éternel, mais nous devons laisser cela de côté; sur l’anticipation de Chesterton de la crise actuelle, voir mon essai en trois parties, L’anarchie d’en haut.)

Cela attaquait la distinction morale à sa racine même, bien que peu aient été aussi audacieux que Nietzsche en l’admettant. Il a attaqué en particulier le principe chrétien selon lequel il n’est jamais licite de faire le mal pour que le bien puisse venir et a conduit à une notion alternative qui est aujourd’hui familière de manière inquiétante: la notion néo-utilitaire de “recyclage” du mal, comme certains des transhumanistes aiment à le dire. Nous pouvons en effet faire le mal pour que le bien vienne, car le mal fait autant partie du processus mondial que le bien, et tout aussi nécessaire au progrès de l’homme. Nous pourrions revenir à Eliot ici, ou peut-être à Yeats, mais Cohen le dit à nouveau succinctement:

Il y aura la rupture de l’ancien code occidental
Votre vie privée va soudainement exploser
Il y aura des fantômes
Il y aura des incendies sur la route

L’anti-héros dans Cette Force Hideuse, Mark Studdock, est la quintessence même de celui qui est culturellement, parce que religieusement et théologiquement, affaibli et, justement, en danger mortel d’être séduit par des idées telles que le recyclage du mal. Attirés dans la compagnie de ceux qui ont rompu avec le Tao—avec l’ancien code qui n’est pas seulement occidental mais universel – sa vie privée explose en effet. Il devient la cible, d’abord, d’un chaos délibéré, pour briser sa résistance, puis, dans la Salle dite objective, d’attaques méthodiques contre sa notion même de rectitude. C’est une image sombre que Lewis peint, bien qu’une lumière céleste brille, dispersant finalement les ténèbres et rachetant Studdock: pas, cependant, avant l’effondrement de son monde et l’effondrement menacé de la civilisation elle-même.

Il y aura des fantômes, il y aura des incendies sur la route: chaos délibéré et rituels organisés de destruction. N’est-ce pas ce à quoi nous avons nous-mêmes assisté ces deux dernières années? Nous avons été hantés par un virus spectral, dont nous avons caché nos visages, devenant ainsi nous-mêmes des spectres; un virus faussement dit menacer toute vie humaine, exiger le sacrifice de “l’ancienne normalité », de toute économie familière qu’elle soit financière ou médicale, politique ou religieuse, jusqu’à ce que—vacina salva!– l’injection massive de vaccins miracles nous sauve tous de la mort et nous réveillons dans le monde de la nouveau normal.

Comme dans le roman de Lewis, il y a une crise soigneusement fabriquée, un feu de joie des vanités qui a consumé ce que nous ne savions même pas être des vanités: notre Constitution, notre liberté de déterminer par nous-mêmes ce que nous devons faire ou où nous devons aller, notre liberté d’être qui et ce que nous sommes, même sous la peau. Donne-moi le contrôle absolu / sur chaque âme vivante / Retrousse ta manche, bébé / c’est un ordre. L’être humain est devenu un animal piratable, comme le prévient Yuval Harari, et ceux qui veulent profiter du processus le feront, de concert avec ceux qui sont déterminés à le faire direct le processus-être ce que Lewis appelle les contrôleurs.

L’Ombre de cette Force Hideuse

Dans L’Abolition de l’Homme Lewis nous rappelle le Faust de Marlowe, qui a soif, non de vérité, mais de pouvoir. Pour Faust “un bon magicien est un dieu puissant »; toutes choses deviennent soumises à son commandement. Lewis voit la science moderne—le la science, comme on nous apprend maintenant à le dire—dans cette lumière. Son véritable objet “est d’étendre le pouvoir de l’Homme à la réalisation de toutes les choses possibles.”

Le praticien de cette science “rejette la magie parce qu’elle ne fonctionne pas; mais son but est celui du magicien. »Comme le magicien, il découvre souvent, comme nous le découvrons nous-mêmes, que sa magie scientifique ne fonctionne pas non plus. Mais peu importe. La science est occupée à nous libérer du vieux maître, la Nature, par l’hygiène et la contraception et le bricolage génétique; tout comme la philosophie est occupée à nous libérer du Devoir, par l’autonomie absolue de la volonté. Alors que l’un frotte le monde des microbes pour plaire aux macrobes, l’autre frotte le monde de la morale, dans le même but. Pour ne pas mettre un point trop fin là-dessus: le trou dans notre culture semble être sans fond. Il s’ouvre vers le bas, ad infernum, où les macrobes habitent, ou habiteront bientôt.

Si vous pensez que c’est surmené, le produit d’un cerveau théologique fiévreux, je vous exhorte à porter une attention plus particulière aux similitudes entre, disons, le travail de SAGE, le Groupe consultatif scientifique britannique pour les urgences, et le travail de Lewis NICE, l’Institut National des Expériences Coordonnées. Le premier a été conçu à la suite de la crise de la “vache folle” ou de l’ESB et activé pour la pseudo-crise de la grippe porcine de 2009, qui a servi de piste sèche pour covid. N’étant qu’un comité consultatif ad hoc, SAGE est bien sûr loin de NICE, mais on note qu’il s’est réuni plus d’une centaine de fois pendant covid, et que le gouvernement qu’il a conseillé a déployé des techniques similaires à celles de NICE, avec des effets analogues. La mise en place de partenariats public-privé, le contrôle de la presse, le recours à de fausses modélisations, la mise en scène de provocations qui provoquent la peur et la division, et surtout l’exercice de vastes pouvoirs d’urgence pour opérer des changements fondamentaux à la fois dans la prise de décision politique et dans le maintien de l’ordre: tout cela, ou une grande partie de cela, est anticipé.

L’introduction des concepts et techniques pénaux, en particulier confinements, et des projections sur le grand public des crimes que les autorités commettaient elles-mêmes-Qui vraiment faire tuer mamie?- soulever des questions dérangeantes sur ce qui se passe dans les coulisses. Mais nulle part, peut-être, l’Institut national des Expériences coordonnées ne vient-il plus facilement à l’esprit qu’en matière d’utilisation d’urgence de vaccins qui deviennent mystérieusement presque obligatoires. Si l’on ne peut pas vraiment penser “GENTIL” aujourd’hui, sauf comme une chimère comprenant des éléments de SAGE, du Wellcome Trust, d’ARIA ou de la DARPA, et du Forum économique mondial, on peut au moins accorder que Lewis a compris la nature de la bête. Et il savait que son objectif allait bien au-delà de la gestion de défis occasionnels tels qu’un agent pathogène dangereux ou une crise bancaire ou les effets domestiques d’une guerre. Les planificateurs veulent planifier, pas seulement réagir. Les contrôleurs signifient contrôler. Ils veulent être des sauveurs du monde, pas simplement des gestionnaires de crise.

De plus, ils ont une sorte de foi en la résurrection qui leur est propre, au lieu de l’ancienne version chrétienne. ” Cet Institut », déclare le scientifique et médecin en chef de NICE, Filostrato “  » sert à quelque chose de mieux que de loger et de vacciner et de guérir les gens du cancer. C’est pour la conquête de la mort: ou pour la conquête de la vie organique, si vous préférez. C’est la même chose. C’est faire sortir du cocon de la vie organique … l’homme qui ne mourra pas, l’homme artificiel, l’homme libre de la Nature.”

Juste là, dites-vous, les signes de fièvre cérébrale sont indéniables. Aucune affirmation aussi grandiose ne sera jamais faite par un savant SAGE, sûrement! Pourtant, de telles revendications être fabriqué par des gens comme Harari. Harari est d’accord avec Filostrato que nous avons déjà assisté “au début de tout pouvoir.” Et il sait assez bien, je m’y attends, ce que Lewis sait; à savoir., que le pouvoir de l’homme sur la nature signifie vraiment “le pouvoir de certains hommes sur d’autres hommes, avec la Nature comme instrument. »De plus, il sait qu’en dernière analyse “l’Homme n’existe pas », que l’homme n’est “qu’un mot. »Roscelin n’a-t-il pas déjà expliqué qu’il y a mille ans, à Anselme horreur?

Lewis fait écho à l’objection d’Anselme. Ce genre de pensée,  » si elle n’est pas vérifiée, abolira l’Homme.” Et la menace est tout aussi réelle à l’Ouest, d’où elle est venue, qu’à l’Est, où elle est allée. C’est un menace, dit-il, autant chez les démocrates que chez les communistes ou les fascistes:

Les méthodes peuvent (au début) différer dans la brutalité. Mais beaucoup de scientifiques aux yeux doux à pince-nez, beaucoup de dramaturges populaires, beaucoup de philosophes amateurs parmi nous, signifient à long terme exactement la même chose que les dirigeants nazis de l’Allemagne. Les valeurs traditionnelles doivent être « démystifiées » et l’humanité découpée dans une forme nouvelle à la volonté … de quelques chanceux dans une génération chanceuse qui a appris à le faire. La croyance que nous pouvons inventer des « idéologies » à notre guise, et le traitement qui en résulte de l’humanité comme de simples ὕλη, spécimens, préparations, commence à affecter notre langage même. Une fois que nous avons tué de mauvais hommes: maintenant nous liquidons les éléments non sociaux. La vertu est devenue un dynamisme d’intégration et de diligence, et les garçons susceptibles d’être dignes d’une commission sont des « officiers potentiels ». Le plus merveilleux de tous, les vertus de l’épargne et de la tempérance, et même de l’intelligence ordinaire, sont ventes-résistance.

La résistance aux ventes, pour le moment, nous appelons l’hésitation vaccinale; en effet, les planificateurs l’appelaient ainsi avant la pandémie. Bientôt, nous l’appellerons “réticence à l’identité numérique” et accuserons les retardataires d’être une minorité marginale pour laquelle il n’y a pas de place dans notre société. L’homme est-il devenu un animal piratable? Ensuite, il sera piraté! Nous vivons dans un monde numérique? Alors seuls ceux qui sont prêts à être numérisés peuvent vivre avec nous! Nous serons leur seule source de vérité, leur seule source d’identité, leur seule source de sécurité. Nous bâtirons pour eux une tour qui atteindra les nuages du ciel, et là ils habiteront enfin en paix.

L’ombre de cette force hideuse, sax myle et plus c’est de longueur (David Lyndsay, 1555). Et qu’est-ce qui, cette fois, fait obstacle à son achèvement? Les chérubins? Mais nous ne croyons pas aux chérubins. Certainement pas les églises, bien qu’elles parlent encore de se marier à leurs autels avec des chérubins. Il y aura des fantômes, il y aura des incendies sur la route. Et dans ces feux, les églises aussi seront consumées. La plupart de leurs mentors et membres n’ont-ils pas déjà commencé à fuir vers la tour pour se mettre en sécurité?

” Aucune culture n’est apparue ou ne s’est développée sauf avec une religion », dit Eliot. La culture technocratique dans laquelle nous entrons maintenant “en encourageant l’intelligence plutôt que la sagesse”—la culture creuse des hommes creux, à laquelle le libéralisme a préparé la voie par son refus de tout ce qui est bien défini dans la voie de la religion; l’anti-culture du “contrôle artificiel, mécanisé ou brutalisé qui est un remède désespéré à son chaos”—fera-t-elle exception? Non, ce sera aussi religieux, comme Hitler lui-même prophétiser, ou il n’y aura pas de culture du tout. Et sa religion, comme le prédit Harari, sera la religion de l’Homme-dieu, pas de l’homme-Dieu. Mais l’homme, souvenez-vous, n’est qu’un mot; l’église aussi, ou du moins, il semble. Pour de nombreuses églises, comme je l’ai observé avant, sont devenus de simples créatures de l’État.

Dans le feu divin sur le Sinaï, le buisson ardent n’est pas consommé. C’est ce qui le rend si fascinant pour Moïse, qui, en cherchant à savoir pourquoi il en est ainsi, découvre rapidement qu’il se tient sur une terre sainte. Mais dans les incendies macrobiques qui font rage maintenant, la toute première chose que nous découvrons est qu’il y a être pas de terre sainte. Des panneaux ont été immédiatement affichés sur les portes de nos églises nous enjoignant de ne pas enlever nos chaussures à l’entrée, mais plutôt de ne pas entrer du tout. Plus tard, on nous a dit que nous pourrions entrer si nous étions habillés comme des pompiers et que nous lavions nos bancs; encore plus tard, que nous pourrions entrer sans cette para-liturgie hygiénique si nous offrions d’abord une pincée d’encens à l’empereur sous la forme d’un vacances salva attestation. À chaque étape, il a été clairement indiqué que les Églises ne seront pas autorisées à faire obstacle au Nouvel Ordre mondial. Malheureusement, il est également devenu évident que peu d’entre eux ont l’intention de le faire.

Les Adorateurs du Trou

Il y a cent trente ans, Vladimir Soloviev, qui était un étudiant du matérialisme et des problèmes religieux et moraux, a vu tout cela venir. Dans la préface de son final travail, Guerre, Progrès et Fin de l’Histoire– une préface qu’il a produite à Pâques, en 1900, juste avant sa mort-il montre la conversion dans sa propre pensée que Bakshy et Miłosz remarquent dans leurs introductions, une conversion loin de l’eschatologie réalisée qui caractérisait sa culture. Soloviev s’ouvre sur une question adressée aux optimistes évolutionnistes et à leur culte du progrès, y compris ceux qui se considèrent comme chrétiens: “Le mal, demande-t-il, n’est-il qu’un défaut naturel, une imperfection qui disparaît d’elle-même avec la croissance du bien, ou est-ce un pouvoir réel, possédant notre monde au moyen de tentations, de sorte que pour le combattre avec succès, il faut le trouver dans une autre sphère d’être?”

Maintenant, nous pouvons vouloir ergoter avec toute description du mal comme un pouvoir réel, par opposition à une sorte de non-être, une simple défection du bien; car tout ce qui est, est fait par Dieu et Dieu ne fait que ce qui a à la fois l’être et le bien. Mais bien sûr, le mal être un pouvoir réel quand ce qui est réel et bon – un ange, ou l’âme d’un homme-se détourne de Dieu, du Bien lui-même, voulant et faisant ce qu’il ne devrait pas. Bien que ce ne soit qu’un “quasi-quelque chose”, pour reprendre l’expression d’Anselme, le mal est, en ce sens, quelque chose de trop réel. C’est pourquoi Jésus nous enseigne à demander au Ciel, une autre sphère de l’être, de l’aide contre cela. « Ne nous soumets pas à la tentation (εςς πειρασμόν) mais délivre-nous du malin” (ππὸ το π πονηροῦ).

Soloviev, qui a apparemment reconnu le danger que son concept de Divinité s’inverse en un concept immanent, satanique Mangodhood concept, déterminé à présenter avec audace “la question de la lutte contre le mal et du sens de l’histoire. »Il a décidé “d’exposer clairement et en évidence les aspects vitaux de la vérité chrétienne, dans la mesure où elle est liée à la question du mal”, car il savait très bien que le trou dans notre culture est théologique.

Dans sa préface, il raconte une curieuse rumeur de la campagne à propos d’une nouvelle religion apparue dans les provinces de l’Est quelques décennies plus tôt:

La religion, dont les adeptes s’appelaient eux-mêmes “perceurs de trous” ou “adorateurs de trous”, était très simple; un trou de taille moyenne était percé dans un mur dans un coin sombre d’une maison, et les hommes y mettaient la bouche et répétaient sérieusement: ” Ma maison, mon trou, sauve-moi ! »Jamais auparavant, je crois, l’objet du culte n’a été réduit à un tel degré de simplicité. Il faut admettre, cependant, que bien que l’adoration d’une maison de paysan ordinaire, et d’un simple trou fait par des mains humaines dans son mur, fût une erreur palpable, c’était une erreur véridique; ces hommes étaient absolument fous, mais ils ne trompaient personne; la maison qu’ils adoraient, ils l’appelaient une maison, et le trou percé dans le mur, ils l’appelaient raisonnablement simplement un trou.

La simplicité en effet! Ce théologique réduction ad absurdum satisfait certainement le critère d’échec religieux et culturel d’Eliot.

Au fur et à mesure que le livre se déroule, nous apprenons que des gens très urbains et sophistiqués en Russie et en Occident ont été occupés à inventer une religion similaire à grande échelle, une religion tout aussi folle mais beaucoup plus trompeuse. C’est une religion qui nie la réalité du mal, qui ne suppose aucune guerre avec le mal nécessaire, qui pense que l’ère moderne est une ère de progrès vers la paix perpétuelle. Il est ostensiblement chrétien, mais son « christianisme » n’est rien de plus qu’une vague éthique sociale, un œcuménisme interconfessionnel optimiste qui refuse tout risque de devenir doctrinaire. Il ne donne pratiquement aucune pensée à la vie du monde à venir; il s’agit de la vie dans ce monde et de la façon de l’améliorer.

Soloviev élude le problème de cette religion immanentiste à travers des discussions de salon qui ont lieu entre un Général, un Prince, un Politicien et la dame dont c’est le salon. À travers une cinquième partie, le mystérieux M. Z, sa propre voix retentit. Il montre où ce genre de religion (dont Tolstoï était un partisan) mène culturellement. Il met le doigt sur le fait qu’il évite une définition minutieuse et ne peut jamais tout à fait décider si ou comment faire la distinction entre le bien et le mal, sauf pour suggérer que le premier est quelque chose vers lequel nous sommes sur le chemin et le second quelque chose dont nous sommes sur le chemin. Le vrai problème, cependant, qui se manifeste par une réticence à se préoccuper de l’Écriture, de la croyance ou du dogme, est qu’ici on ne croit tout simplement pas à la résurrection de Jésus d’entre les morts. L’incrédulité dans la résurrection corporelle de Jésus est précisément la façon dont le trou dans notre culture doit être spécifié, selon Soloviev.

Cela le conduit finalement, comme toute considération sérieuse du sujet doit le faire, au terminus de l’histoire à la parousie de Jésus. Le livre se termine par son célèbre Court Récit de l’Antéchrist, sous la forme léguée à M. Z par un certain Père Pansophius, du nom du troisième siècle martyr qui dénonçait les erreurs païennes. L’un des personnages principaux de cette histoire est le professeur Ernst Pauli, un bibliste protestant de foi chrétienne convaincue. Lui et ses deux collègues, le pape Pierre et Frère Jean, se battent dans l’Église contre l’anti-culture de l’Antéchrist. Ce qu’ils doivent combattre en particulier, c’est l’anti-religion de ceux qui ont succombé à ce que nous pouvons appeler une foi de type Ernst Troeltsch, une foi qui ne connaît pas de chute et donc pas de rédempteur. Jésus n’est pas le Fils de Dieu incarné, crucifié, ressuscité et monté. Il est simplement un symbole de l’esprit divin à l’œuvre dans l’histoire, l’Histoire elle-même étant le seul rédempteur dont nous avons besoin. À chaque époque, comme le dit Troeltsch, l’homme est censé saisir le divin tel qu’il apparaît en son temps. Et le divin ne peut jamais être circonscrit à l’avance, encore moins fixé dans une période ou une phase révolue. Penser une telle chose serait être tomber.

Telles sont les doctrines du culte du progrès, qui présupposent que le mal n’est rien de plus qu’un manque à gagner du bien qui ne cesse de s’accumuler pour nous. Dans son attaque implacable contre ce culte, Soloviev pose une contre-thèse dans laquelle le mal est compris comme parasitant le bien: “Il est absolument certain que si le plus peut croître, le moins grandit aussi, et le résultat obtenu est quelque chose de très proche du néant. »Ou comme le dit Lewis dans Cette Force Hideuse: « Le bien s’améliore toujours et le mal s’aggrave; les possibilités de neutralité diminuent toujours.” Le résultat nul est évident du fait qu’aucune avancée jamais faite par la race n’a eu le moindre impact sur la donnée têtue de la mort. Cela nous dit que le mal existe vraiment et (comme l’observe M. Z) qu’il  » trouve son expression non seulement dans la carence du bien, mais dans la résistance positive et la prédominance des qualités inférieures sur les qualités supérieures dans toutes les sphères de l’Être.”

Il y a un mal individuel lorsque la face inférieure des hommes, les passions animales et bestiales, résistent aux meilleures impulsions de l’âme, les dominant, dans la grande majorité des gens. Il y a un mal social, quand la foule humaine, individuellement asservie par le mal, résiste aux efforts salutaires des quelques hommes meilleurs et finit par les dominer. Il y a, enfin, un mal physique chez l’homme, lorsque les constituants matériels les plus bas de son corps résistent au pouvoir vivant et éclairant qui les lie ensemble dans une belle forme d’organisme résistent et brisent la forme, détruisant la base réelle de la vie supérieure. C’est le mal extrême, appelé la mort. Et si nous avions été obligés de reconnaître la victoire de ce mal physique extrême comme finale et absolue, alors aucune victoire imaginaire du bien dans les sphères individuelle et sociale ne pourrait être considérée comme un succès réel.

De là surgit l’idolâtrie de la mort maintenant secrète, maintenant ouverte, que nous commençons à expérimenter, et la religion résurgente de la peur qu’elle implique. Et pourtant, nous avons pas on a été tellement obligés, n’est-ce pas? Nous n’avons pas à reconnaître la victoire de la mort. Car nous avons entendu parler de la victoire de Jésus sur la mort, qui, contrairement au trou percé dans le mur du paysan, mène quelque part, pas nulle part. Elle conduit à la vie éternelle, car c’est une ouverture faite dans la mort elle-même, par la bonté de Dieu. “Si je crois au bien et à sa puissance propre », soutient M. Z,  » tout en assumant dans la notion même de bien sa supériorité essentielle et absolue, alors je suis tenu par la logique de reconnaître ce pouvoir comme illimité, et rien ne peut m’empêcher de croire en la vérité de la résurrection, qui est historiquement attestée.”

D’où viennent donc les adorateurs des trous qui semblent aujourd’hui percer un trou dans chaque mur de notre foyer culturel, de la conception à la mort naturelle? Et d’où ces adorateurs de trou soi-disant éduqués qui “ne s’appellent pas par ce nom, mais passent sous le nom de chrétiens », faisant passer leur enseignement pour un évangile alors qu’il s’agit en réalité d’un “Christianisme sans Christ et l’Évangile”, un évangile “sans le seul bien qui vaille la peine d’être annoncé—à savoir., sans la véritable résurrection à la plénitude de la vie bénie »? Tout cela, dit Soloviov, est “autant un espace creux que le trou ordinaire percé dans une maison de paysan.”

recours

Pour échapper au destin que cette vacuité laisse présager, propose Soloviev, l’homme pensant doit croire la Bible et le simple homme croyant en la Bible devra lui-même devenir un penseur Chrétien, un chrétien théologique, de peur de devenir la proie de l’Antéchrist. Qu’est-ce que Paul a dit? Soyez des enfants dans vos cœurs, mais pas dans vos têtes. Cet homme, le fils de la perdition, sera  » également éloigné à la fois de l’intellect infantile et du cœur infantile”, de la confiance enfantine. Le croyant doit l’égaler dans le premier sans le suivre dans le second. Il doit être aussi alerte d’esprit qu’il est aimant de cœur.

Eh bien, on l’est? Ou est-ce que T. S. Eliot parlait de US quand il a écrit:

Nous sommes les hommes creux
Nous sommes les hommes empaillés
Se penchant ensemble
Casque rempli de paille. Hélas!
Nos voix séchées, quand
Nous murmurons ensemble
Sont silencieux et dénués de sens
Comme le vent dans l’herbe sèche
Ou des pieds de rats sur du verre brisé
Dans notre cave sèche

Notre réponse à la pandémie, je le crains, a révélé notre creux. Pulvérisés par la propagande, nous avons été conduits dans des caves sèches et nous y sommes restés. Bien qu’on nous ait confié l’évangile de la résurrection, la bonne nouvelle d’un amour qui chasse la peur, nous sommes restés silencieux. Ou plutôt, nous sommes tombés sur nous-mêmes pour identifier notre religion à la culture en implosion, sur laquelle la plus simple menace de mort régnait maintenant glorieusement. La sécurité était le nom du trou que nos voisins adoraient, et nous adorions avec eux. « Ma maison, mon trou, sauve-moi!”

Pourtant, nous n’avons eu aucune sécurité. Nous n’avons été poussés que d’une crise à l’autre, avec de plus en plus de victimes. Comme le dit Dietrich Bonhoeffer dans son Éthique, “Il n’y a pas d’indication plus claire de l’idolâtrie de la mort que lorsqu’une période prétend se construire pour l’éternité et pourtant la vie n’a aucune valeur dans cette période, ou [note bene!] quand de grands mots sont prononcés d’un homme nouveau, d’un monde nouveau et d’une société nouvelle qui doit être inaugurée, et pourtant tout ce qui est nouveau, c’est la destruction de la vie telle que nous l’avons.“Tout comme Soloviev, Bonhoeffer insiste sur le fait que  » le miracle de la résurrection du Christ rend absurde cette idolâtrie de la mort qui prévaut parmi nous aujourd’hui.”

J’en conclus que si une annonce vraie et efficace de la résurrection n’est pas renouvelée dans les Églises, le trou dans notre culture ne sera pas comblé et nous constaterons que nous sommes beaucoup plus proches de la fin de l’histoire que la plupart d’entre nous ne veulent l’imaginer. Pâques est devant nous. Cette proclamation est encore possible. Les grâces nécessaires pour le rendre efficace sont encore disponibles. Mais les chercherons-nous? Les recevrons-nous? Telle est la question. Sinon, nous devons laisser à Cohen le dernier mot:

Ton serviteur ici, on lui a dit
pour le dire clairement, pour le dire froidement:
C’est fini, ça ne va pas plus loin
Et maintenant les roues du ciel s’arrêtent
tu sens la cravache du diable
Préparez-vous pour l’avenir:
c’est un meurtre

Quand ils ont dit REPENTEZ-VOUS REPENTEZ-VOUS
Je me demande ce qu’ils voulaient dire

Note de l’auteur: D’autres commentaires sur la fresque de Signorelli, qui peint le titre, peuvent être trouvés ici. Le livre entier de Soloviev peut servir de commentaire sur la guerre actuelle en Ukraine, qui, comme les guerres mondiales intermédiaires, les progressistes supposaient qu’elle ne se produirait jamais, mais c’est un sujet pour un autre essai.

(Note de l’éditeur: Cet essai, qui a été donné comme discours de Carême à la conférence sur la culture et les valeurs au Collège universitaire dominicain à Ottawa, a d’abord été publié sur le site Substack de l’auteur « Désirer une meilleure Culture” et apparaît sous une forme légèrement différente avec la gracieuse persmission de l’auteur.)


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