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Synodalité et Église catholique en Australie


Une jeune femme prie avec un chapelet à l’intérieur de la cathédrale St. Mary à Sydney Jan. 6, 2021. (Photo CNS / Loren Elliott, Reuters)

L’appel du pape François pour une Église plus synodale est encore quelque chose qui a été plus discuté que mis en œuvre. Le Synode sur la synodalité de 2022 poursuivra la discussion. Cependant, il y a au moins deux endroits dans le monde où il y a eu plus de discussions – l’Allemagne et l’Australie. L’Église dans l’ancienne est au milieu de ce qu’on appelle une “voie synodale”. L’Église dans cette dernière est bien avancée avec un conseil plénier national.

Lecteurs de Le Rapport du Monde Catholique sont sans aucun doute bien informés de ce qui se passe dans l’Église catholique allemande, mais ils ne savent peut-être pas grand-chose, voire rien du tout, de la façon dont l’Église catholique australienne répond à l’appel du Pape François. Après une brève introduction à l’histoire et à la spiritualité de l’Église catholique en Australie, cet article tentera de décrire comment cette Église tente de devenir une Église plus synodale.

L’histoire et la spiritualité de l’Église catholique en Australie

Les catholiques sont venus pour la première fois en Australie en 1788 dans ce qu’on appelle la Première flotte. Le but de cette flotte était d’établir une colonie pénitentiaire et une base militaire dans ce qui est maintenant la ville de Sydney. La plupart de ces catholiques étaient des condamnés irlandais, bien que quelques-uns étaient des soldats britanniques. La plupart des condamnés étaient des criminels ordinaires, quelques autres étant des rebelles contre la domination britannique de l’Irlande. Les premiers prêtres ne sont arrivés en Australie qu’en 1800, et ils étaient eux-mêmes condamnés. En 1803, l’un d’eux a reçu l’autorisation de célébrer la messe le dimanche. Cela se poursuivit pendant environ un an, jusqu’à ce qu’une rébellion de condamnés, menée en grande partie par des catholiques irlandais, pousse le gouverneur britannique de la colonie à annuler cette autorisation. Ce prêtre exerça un ministère privé jusqu’en 1809, date à laquelle il quitta la colonie.

Un autre prêtre arriva dans la colonie en 1817, mais fut rapidement expulsé par le gouverneur britannique. Cependant, avant d’être déporté, il a laissé une hostie consacrée dans un Pyx chez un condamné catholique émancipé. Cet Hôte devint le centre de la vie spirituelle des catholiques de la colonie. Les laïcs y veillaient quotidiennement, y récitaient le Chapelet, y enseignaient le catéchisme à leurs enfants et y priaient les Vêpres du dimanche. La messe n’a pas été légalement célébrée à nouveau jusqu’à ce que deux prêtres soient envoyés d’Angleterre en 1820. En 1828, il y avait environ 10 000 catholiques en Australie. Le premier évêque catholique est arrivé en 1835.

De cette époque, jusqu’après la Seconde Guerre mondiale, l’Église catholique en Australie était essentiellement une Église “irlandaise”, avec de nombreuses églises paroissiales nommées d’après des saints irlandais, et la plupart du clergé étant d’origine irlandaise. En fait, ce n’est que dans les années 1930 que les prêtres nés en Australie sont plus nombreux que ceux nés en Irlande. À partir des années 1820, des écoles catholiques ont été créées en Australie, et celles-ci ont reçu une aide financière du gouvernement. Cependant, à partir des années 1850, il y eut une agitation politique et sociale pour rendre toute éducation “gratuite, laïque et obligatoire”. Entre 1872 et 1893, les six gouvernements coloniaux ont retiré les “aides d’État” aux écoles catholiques. Sans argent pour payer les enseignants, les évêques ont encouragé les congrégations religieuses d’Irlande et d’autres pays européens à envoyer des frères et sœurs pour diriger ces écoles. Le système scolaire catholique a pris de l’ampleur. Presque chaque paroisse catholique avait sa propre école primaire. Dans les années 1960, les “aides d’État” du gouvernement ont été restituées aux écoles catholiques. Aujourd’hui, 20% de tous les élèves australiens du primaire et du secondaire fréquentent des écoles catholiques. Une minorité croissante d’entre eux sont des non-catholiques.

Après la Seconde Guerre mondiale, des immigrants de nombreux pays européens ont commencé à arriver en Australie. Outre les catholiques avec des noms de famille irlandais, il y avait maintenant des catholiques d’Italie, de Malte, d’Allemagne, des Pays-Bas, de Pologne, de Croatie, de Hongrie, etc. À partir des années 1970 et 1980, ils ont été rejoints par des catholiques du Vietnam, de Chine, du Liban, des Philippines, de Corée du Sud, d’Inde, du Soudan et de nombreux autres pays. À l’heure actuelle, l’Australie est le pays le plus diversifié sur le plan ethnique au monde, avec 26% de sa population née à l’étranger et environ 300 groupes ethniques différents. Cette même diversité se retrouve dans l’Église catholique australienne.

Actuellement, les catholiques représentent environ 22% de la population australienne. Avant le Concile Vatican II, ils ont largement participé à leur foi. En 1954, 74% des catholiques australiens assistaient régulièrement à la messe. Malheureusement, la baisse de la participation constatée dans les pays européens s’est reflétée en Australie. Les derniers chiffres disponibles (2016) placent le taux de fréquentation régulier à environ 12%. Pourtant, il y a aussi des signes d’espoir. Beaucoup de jeunes catholiques engagés sont très orthodoxes dans leur foi, et se consacrent à la célébration de l’Eucharistie, à l’adoration eucharistique, au Chapelet et à d’autres pratiques catholiques traditionnelles. Beaucoup de ” nouvelles communautés ecclésiales  » sont actives.1 Les vocations au sacerdoce se multiplient, et en tant que conférencier impliqué dans l’éducation théologique des séminaristes, je peux témoigner de la qualité spirituelle de ces séminaristes. De plus en plus de diocèses se concentrent sur des programmes d’évangélisation et de “ formation de disciples intentionnels ”.2

Par exemple, dans mon propre archidiocèse de Sydney, le Bureau du Renouveau Paroissial, le Bureau de la Pastorale des Jeunes, le Bureau de la Vie, du Mariage et de la Famille, les Médias de Communication et d’Information et le journal archidiocésain sont tous organisés sous la direction du Centre pour l’Évangélisation. Dans quelques jours après l’écriture de ces mots, j’assisterai au premier événement d’une série en ligne de l’archidiocèse de Sydney sur le renouvellement paroissial appelée Reconquérir L’Évangélisation. Première – Pourquoi Faire Des Disciples ? Le cas de la Mission évangélisatrice de l’Église – sera donnée par Mgr Robert Barron, évêque auxiliaire de Los Angeles et fondateur de Mot sur le Feu.3 Cette série se poursuivra en 2022 avec la bibliste Dr. Mary Healy du Séminaire du Sacré-Cœur de Detroit, et le Père. Jacques Philippe, auteur de nombreux ouvrages sur la prière et la vie spirituelle.4 Dans l’ensemble, il serait juste de dire que la situation de l’Église catholique en Australie n’est pas aussi bonne qu’aux États-Unis, mais pas aussi mauvaise qu’en Belgique et en Allemagne.

Le Conseil Plénier Australien

Le 17 octobre 2015, dans un discours commémorant le 50e anniversaireth anniversaire de l’institution du Synode des Évêques, le Pape François a souligné que le mot même « synode » est dérivé du grec syn hodos, ce qui signifie voyager ensemble. Il a ensuite défini une Église synodale comme,

une Église qui écoute, qui se rend compte qu’écouter  » c’est plus que simplement entendre « . C’est une écoute mutuelle dans laquelle chacun a quelque chose à apprendre. Le peuple fidèle, le collège des évêques, l’Évêque de Rome: tous à l’écoute les uns des autres, et tous à l’écoute de l’Esprit Saint, « l’Esprit de vérité » (Jn 14, 17), pour savoir ce qu’il  » dit aux Églises » (Ap 2, 7).5

Moins d’un an après ce discours, l’archevêque Mark Coleridge de Brisbane a dévoilé son intention de tenir un conseil plénier de toute l’Église catholique en Australie.6 Il a crédité le discours du Pape d’avoir inspiré cette initiative.7 L’Archevêque a vu dans le concile plénier un exercice du genre de synodalité dont parle le Pape. En définissant la nature de cette synodalité, le Pape et l’Archevêque soulignent la nécessité pour les évêques et tous les fidèles d’être à l’écoute de l’Esprit Saint et les uns des autres. Les raisons invoquées par Mgr Coleridge pour que les évêques australiens se mettent d’accord sur la nécessité d’un conseil plénier sont que “ nous sommes à une époque de changement culturel profond. Non seulement dans la communauté au sens large, mais dans l’Église. Je pense que nous devons accepter le fait que la chrétienté est terminée – c’est-à-dire le christianisme de masse, le christianisme civique. C’est fini. Maintenant, comment pouvons-nous gérer ce fait?”8

Des questions particulières telles que la récente Commission royale sur les abus sexuels d’enfants dans les institutions non gouvernementales et l’introduction légale du mariage homosexuel en réponse à un plébiscite national ont été identifiées par l’archevêque comme des questions auxquelles un conseil plénier pourrait répondre.9 En Australie, une Commission royale est la forme la plus élevée d’enquête gouvernementale sur des questions d’importance publique. Cependant, selon l’Archevêque“ « Tout est potentiellement sur l’écran radar, tout ce qui ne porte pas atteinte à la foi, aux enseignements ou à la morale de l’Église.”10 Le conseil plénier pourrait également s’attendre à aborder les questions contemporaines de justice, de paix, de développement et d’environnement.11 Selon l’Archevêque, un concile plénier serait  » avant tout un événement ecclésial. Nous essayons de discerner ce que Dieu veut et nous invoquons l’Esprit Saint ”.12 En outre, il pensait qu’il fallait se poser des questions sur la manière de devenir une Église plus missionnaire, sur le ministère ordonné, sur la réponse de l’Église à la diminution des ordres apostoliques, sur les relations entre les nouvelles communautés et paroisses, et sur tout l’avenir de la paroisse.13

Enfin, l’Archevêque a dit s’attendre à un intérêt international important pour le conseil plénier de l’Australie : “ Il est certain que dans la région Asie-Pacifique, il y aura un intérêt énorme. D’autres endroits regarderont avec intérêt parce que beaucoup de questions que nous aborderons seraient des questions communes à toutes les Églises occidentales qui sont culturellement similaires à l’Australie.”14

En préparation du conseil plénier, environ 222 000 personnes ont participé à des  » rencontres d’écoute et de dialogue  » et 17 457 soumissions ont été faites. Le nombre de participants aux « rencontres d’écoute et de dialogue » équivaut à environ 4% de la population catholique totale de l’Australie. En outre, il équivaut à environ 35% des participants réguliers à la messe en Australie.15 À partir de cette consultation, six thèmes nationaux de discernement ont été identifiés. Les thèmes sont: Comment Dieu nous appelle-t-il à être une Église centrée sur le Christ en Australie qui est 1) missionnaire et évangélisatrice, 2) inclusive, participative et synodale, 3) priante et eucharistique, 4) humble, guérisseuse et miséricordieuse, 5) une communauté joyeuse, remplie d’espérance et servante, 6) ouverte à la conversion, au renouveau et à la réforme. Six petits comités ont été chargés de rédiger des “ documents de discernement ” sur chacun de ces thèmes.

Nous pouvons voir de tout cela qu’il y a eu un grand effort de la part de l’Église en Australie pour préparer le concile plénier. Selon le théologien catholique australien Ormond Rush, cela sera un accomplissement substantiel de l’appel du Concile Vatican II à prêter attention à la sensus fidelium:

La signification théologique de notre prochain Concile plénier ne peut être pleinement appréciée que lorsque nous la situons dans la vision globale de Vatican II concernant la révélation et la foi, sa transmission à travers l’histoire et, par conséquent, la nature et la mission de l’Église. C’est cette vision conciliaire qui fonde clairement les appels du pape François à  » une Église à l’écoute, une église synodale « , à tous les niveaux de la vie de l’Église. Le Saint-Esprit, dit-il, doit avoir un espace de respiration pour faire naître une telle église. L’instrument de l’Esprit pour interpréter la révélation divine est le sensus fidei, un « sens de la foi », ou mieux, un sens de la foi. C’est une capacité que l’Esprit donne, avec le don de la foi, à chaque croyant baptisé et à l’Église dans son ensemble. Une église synodale est une église qui écoute l’Esprit communiquant à travers le sens de tous les fidèles, le sensus fidelium. Le Concile plénier, dans sa phase préparatoire et dans sa célébration, sera un moment concentré dans la vie de l’Église australienne d’écoute du Saint-Esprit, en écoutant le sensus fidelium.16

Le Instrumentum Laboris

En utilisant les six documents de discernement, un Instrumentum Laboris (document de travail) appelé Continuer le Voyage a été composé comme base des délibérations du conseil plénier. Certains thèmes clés à trouver dans ce document sont la nécessité de:

  • renouveler une Église centrée sur le Christ qui guérit les blessures et réchauffe les cœurs;
  • renforcer les pratiques de discernement et de synodalité;
  • répondre à l’appel à la coresponsabilité dans la mission et la gouvernance;
  • intégrer dans l’Église une réponse à la Commission Royale dans les Réponses institutionnelles aux Abus sexuels sur enfants;
  • renouveler et soutenir le ministère ordonné;
  • promouvoir le discipulat dans les paroisses, les familles et parmi les jeunes;
  • former des communautés priantes et eucharistiques désireuses de s’engager dans la société au service de tous;
  • proclamer l’Évangile à une ère de changement;
  • renouveler la solidarité de l’Église avec les Premiers Australiens (peuples aborigènes) et ceux qui sont en marge de la société;
  • et promouvoir une écologie intégrale de la vie pour toutes les personnes, les sociétés et notre maison commune, la Terre.17

La Première Session du Conseil plénier

En utilisant le Instrumentum Laboris comme base de leurs délibérations, 277 membres du Conseil se sont réunis sur une période de six jours en octobre 2021. Les membres étaient issus des 28 Diocèses australiens, de 5 Églises catholiques de Rite oriental, de l’Ordinariat militaire, de l’Ordinariat Anglican, de la prélature personnelle de l’Opus Dei, de chefs de congrégations religieuses, de représentants de ministères ecclésiastiques, de recteurs de séminaires et de chefs d’institutions théologiques, etc. Les représentants de chaque diocèse comprenaient les évêques diocésains, les prêtres, les religieux et les laïcs. En raison de la pandémie, les réunions ont eu lieu en ligne. D’une certaine manière, c’était un hasard, car une grande partie de ce qui s’est passé au conseil peut être consultée en ligne.18

Au cours de la première assemblée, les membres du conseil ont tenté de discerner “ce que l’Esprit dit à l’Église” en Australie. Cela s’est fait par des temps de prière, des séances générales, des séances en petits groupes et de brèves interventions individuelles. Les textes d’un certain nombre de ces interventions ont été publiés par le journal archidiocésain de Sydney, le Hebdomadaire Catholique.19 Les sujets abordés comprennent:

  • Le potentiel évangéliste des couples mariés.
  • La nécessité d’un “catéchuménat de mariage”.
  • L’établissement de ” maisons de discernement  » pour les jeunes hommes.
  • La contribution des Églises catholiques orientales.
  • La contribution des familles à la vie et à la mission de l’Église.
  • La nécessité de sortir dans la rue en tant que disciples missionnaires.
  • La contribution de l’Ordinariat anglican.
  • La nécessité d’une plus grande ascèse (prière, jeûne et aumône) dans l’Église.
  • Le besoin de ministres ordonnés pour aider les croyants laïcs à devenir des disciples missionnaires.
  • La nécessité pour tous les états de vie (ordonnés, religieux et laïcs) de lutter pour la sainteté en tant que disciples missionnaires.
  • La nécessité d’un renouveau de l’adoration eucharistique.
  • La nécessité de servir les catholiques isolés dans les zones rurales.
  • Le rôle des diacres en tant que “ponts” entre le clergé et les laïcs.
  • La nécessité d’une ” conversion écologique « .
  • L’augmentation des vocations au sacerdoce dans les diocèses qui, jusqu’à récemment, ont souffert d’une “sécheresse” vocationnelle.
  • Marie comme exemple par excellence du ministère des femmes dans l’Église.
  • La Liturgie sacrée comme vie et cœur de l’Église.
  • La nécessité pour les catholiques, en tant que disciples missionnaires, d’“ aller en marge ”.
  • L’œuvre de l’Esprit Saint dans les « nouveaux mouvements ecclésiaux « .
  • La nécessité pour les familles nombreuses d’être accueillies joyeusement dans l’Église.

Nous pouvons voir de ce qui précède que le conseil plénier qui se tient en Australie est radicalement différent de la “voie synodale” qui se tient en Allemagne. La première est conduite selon le droit canonique, alors que la seconde ne l’est pas.20 En Australie, de grands efforts ont été faits pour véritablement “consulter les fidèles”. En Allemagne, toute consultation s’est faite principalement avec ce qu’on pourrait appeler “l’Église bureaucratique”, c’est-à-dire le Comité central des catholiques allemands. Le conseil plénier australien comprend des catholiques de tout le spectre de l’opinion que l’on trouve dans l’Église, de l’Opus Dei à ceux qui voudraient voir des femmes prêtres. La voie synodale allemande s’est révélée très clivante, certains évêques allemands exprimant de graves réserves à ce sujet, et des organisations telles que Neuer Anfang (nouveau départ) proposant un programme alternatif de réforme.21

Quelques réflexions sur la préparation de la Deuxième session

Une question fondamentale doit être posée sur ce qui s’est passé lors de la première assemblée et sur ce qui se passera lors de la deuxième assemblée en mai 2022. C’est, Comment les membres discerneront-ils “ ce que l’Esprit dit à l’Église ?”

Désir

Je suggère qu’une première étape soit un examen de leurs désirs, suivi de cette question: « Mes désirs sont-ils conformes aux désirs de Jésus? »Pour répondre à cette question, nous devons savoir quels sont les désirs de Jésus. Dans les Évangiles, on nous présente un certain nombre de ces désirs. Certains des plus importants sont: 1) Rassembler son peuple sous sa protection – « Ô Jérusalem, Jérusalem, tuez les prophètes et lapidez ceux qui vous sont envoyés! Combien de fois aurais-je rassemblé vos enfants comme une poule rassemble sa couvée sous ses ailes, et vous ne le feriez pas  » (Mt 23, 37). 2) Pour jeter du feu sur la terre “ « Je suis venu pour jeter du feu sur la terre; et qu’il soit déjà allumé! » (Lc 12, 49). 3) Faire la volonté de son Père – « Ma nourriture est de faire la volonté de celui qui m’a envoyé, et d’accomplir son œuvre” (Jn 4, 34). 4) Que son Père soit glorifié – « Père, glorifie ton nom!” (Jn 12, 28)

C’est ce dernier souhait que je souhaite attirer particulièrement l’attention, car il semble “manquer à l’action” dans les délibérations jusqu’à présent. Il n’en est fait mention dans aucun des six documents de discernement, ni dans ce document par ailleurs louable, le Instrumentum Laboris, même pas en passant. Le seul endroit que j’ai trouvé explicitement mentionné dans le contexte du conseil plénier est dans une excellente présentation sur le discernement donnée par le Frère. Ian Cribb SJ.22 Pourtant, on pourrait dire que ce désir englobe tous les autres désirs de Jésus. C’est ce que signifie être un véritable disciple de Jésus – “Par cela mon Père est glorifié, que vous portiez beaucoup de fruits, et ainsi vous vous révélez être mes disciples ” (Jn 15, 8). AMDG – à la plus grande gloire de Dieu. Quand je suis allée à l’école pour la première fois, les Sœurs du Bon Samaritain m’ont fait écrire ceci en haut de chaque page. Nous le trouverons sculpté sur d’innombrables pierres de fondation de nos églises et autres bâtiments. Pourquoi est-ce que non seulement cela n’est pas important dans nos délibérations jusqu’à présent, mais même pas “sur notre radar?”

Discernement

Il y a de bonnes ressources sur le site Web du conseil plénier sur la façon dont nous pouvons discerner la volonté de Dieu pour nous en tant qu’individus, et sur le discernement en général.23 Pourtant, le seul endroit où j’ai trouvé le discernement communautaire abordé est à nouveau dans la présentation du Fr. Cribb. Outre ses contributions célèbres au discernement de l’individu, Saint Ignace a aussi beaucoup à dire sur le discernement communautaire. Ce discernement comporte trois étapes de base: 1) la prière pour la lumière de l’Esprit Saint; 2) la collecte de toutes les preuves possibles pour le jugement; 3) l’effort continu pour trouver la confirmation à chaque étape du processus de discernement ainsi que pour le jugement final.

Une grande attention a été accordée à la première étape. En ce qui concerne cette étape, tout ce que je dirai, c’est qu’en plus de la prière pour la lumière du Saint-Esprit, il doit y avoir aussi la prière pour la puissance du même Esprit. C’est ce qu’a fait l’Église primitive face à des situations difficiles (cf. Actes 4, 23-31).

En ce qui concerne la deuxième étape, outre l’écoute des problèmes, afin d’atteindre un meilleur équilibre pour le discernement, le conseil doit également écouter les “affirmations” et les “témoignages”. En ce qui concerne la nécessité d’affirmations, cette nécessité a été confirmée par ma propre expérience de participation à un groupe préparatoire du conseil plénier. Je peux dire que la plus grande partie de l’accent mis dans ce groupe était sur ce que les participants considéraient comme une erreur avec l’Église en Australie. En réponse à cela, la soumission faite au conseil plénier par la communauté à laquelle j’appartiens, alors qu’elle comprenait sous les rubriques “sacerdotale”, “prophétique” et “royale” un total de 80 propositions concrètes de changement, a également fait 38 “affirmations des réalités existantes dans l’Église en Australie”. En d’autres termes, nous devons regarder l’œuvre du Saint-Esprit qui porte déjà des fruits, afin de construire sur cette œuvre.

Lors de la collecte de preuves, un deuxième problème à surmonter est la tendance humaine commune de ceux qui ont un grief à parler tandis que ceux qui se contentent de garder le silence. Pour discerner ce que le Saint-Esprit veut dire à l’Église, il est nécessaire d’avoir une image plus claire de ce que le Saint-Esprit fait déjà dans l’Église.24 Même le Frère. L’excellente présentation de Cribb n’aborde pas ce point. Bien qu’il se réfère aux instructions de Jésus au démoniaque libéré: “Rentrez chez vos amis, et dites-leur tout ce que le Seigneur a fait pour vous, et comment il a eu pitié de vous” (Mc 5, 19, Lc 8, 39) comme modèle pour la façon dont nous devrions partager ce que le Seigneur a fait pour nous dans nos propres cœurs en tant qu’individus, il ne se réfère pas à ce que l’on pourrait appeler le “Concile plénier de Jérusalem”, lorsque l’Église a discerné la volonté de Dieu en écoutant Paul et Barnabé raconter les signes et les prodiges que Dieu avait faits à travers eux pour les Gentils (cf. Actes 15:7-12).

C’est aussi ce que Pierre a fait lorsqu’il a rapporté aux apôtres, aux anciens et aux frères, d’abord dans l’Église de Jérusalem, puis au premier “synode” de l’Église, comment l’Esprit Saint avait été donné aux Gentils comme il l’avait fait aux Juifs (cf. Actes 11:1-18 et 15:6-11). Ce témoignage de ce que Dieu faisait a aidé l’Église naissante à développer son sens du fides quae creditur, la foi qui est crue. De tels témoignages aujourd’hui ne devraient pas se limiter à ceux d’individus mais devraient surtout être des témoignages de corps de croyants qui vivent les ministères sacerdotaux, prophétiques et royaux d’une manière substantielle. En effet, ces témoignages pourraient être tirés de ces communautés, ministères, initiatives et institutions qui peuvent être affirmés comme édifiant déjà le corps du Christ et participant à sa mission.

Bien sûr, cela soulève d’autres questions sur ce qui construit réellement le corps du Christ et sur quelle est réellement la mission de ce corps. La compréhension habituelle de la sensus fidelium se rapporte au sens de la fides quae creditur, la foi qui est crue (cf. Jude 3). Cependant, écouter de tels témoignages serait aussi une manière d’écouter une forme de la sensus fidelium – le sens de ce que Dieu fait – qui à son tour pourrait nous aider à atteindre une compréhension plus profonde de la fides quae creditur tout comme l’observation de ce que l’Esprit Saint a fait dans le cas de Corneille et de ses associés a permis à l’Église de mieux comprendre comment et à qui l’Évangile devait être prêché.

En ce qui concerne la troisième étape, les activités définies dans les deux premières étapes doivent se poursuivre pendant toute la durée pendant laquelle le conseil plénier se réunit, et même au-delà, au fur et à mesure que les décisions du conseil sont mises à exécution.

Serait-il possible pour les membres du conseil plénier d’entendre quelques témoignages sur la façon dont l’Esprit Saint agit dans la vie de tant de catholiques australiens aujourd’hui? J’espère et je prie que tous les membres du conseil examineront leurs désirs et auront de nombreuses occasions d’écouter les gens « déclarer sa gloire parmi les nations, ses œuvres merveilleuses parmi tous les peuples  » (Ps. 96:2).

(Note de l’éditeur: La version originale de cet article a été publiée dans la revue théologique hongroise Vigilia 87 (1) (2022).)

Notes de Fin:


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