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Toujours perdu dans Blunderland (TROISIÈME PARTIE): Réfutant la Dernière attaque de Peter Kwasniewski contre l’Ultramontanisme

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Où il joue une autre partie de croquet de flamants roses avec la théologie!

Toujours perdu dans Blunderland: Réfutant la Dernière Attaque Spécieuse de Peter Kwasniewski contre l’Ultramontanisme

(TROISIÈME PARTIE)

par Francis del Sarto

SUITE DE PARTIE 2

Une Brève Revue

Dans PREMIÈRE PARTIE de cet article, nous avons vu comment le Dr Peter Kwasniewski discute Ultramontanisme et le Papauté en utilisant une approche étrangement non catholique du sujet. Son utilisation d’une encyclopédie laïque plutôt que d’un ouvrage de référence théologique catholique pour son point de départ était un geste révélateur et, sûrement, totalement calculé de sa part pour l’aider à discréditer l’ultramontanisme. La véritable position catholique traditionnelle est en contradiction directe avec ses représentations imaginaires de la théologie et de l’histoire de l’Église.

Contrairement à ce qui est suggéré dans son article, le pouvoir du Pape n’est pas quelque chose qui coule à travers les siècles, mais qui est à tout moment présent dans sa plénitude. Comme nous l’avons montré, c’est l’enseignement magistral de l’Église, auquel tous les catholiques sont moralement obligés de donner leur assentiment.

Dans DEUXIÈME PARTIE de cet article, nous avons vu comment le Dr Kwasniewski a choisi le cardinal du 19e siècle John Henry Newman comme porte-étendard anti-ultramontaniste. C’était une autre erreur de la part du professeur, que nous avons déjà abordée, mais que nous allons maintenant aborder encore plus en détail. L’erreur repose sur une mauvaise compréhension de la compétence de Newman sur le sujet de l’infaillibilité papale, car quelle que soit la grandeur de ses contributions dans d’autres domaines de la théologie, le célèbre cardinal avait un angle mort distinct en ce qui concerne ce sujet.

Contrairement aux affirmations de Peter Kwasniewski et de quelques autres, la préoccupation du cardinal Newman pour que l’infaillibilité papale ne soit pas définie à un “moment inopportun” était au mieux secondaire à sa préférence pour qu’elle ne soit jamais définie du tout mais reste dans le domaine trouble de ce qu’il considérait comme une “opinion théologique”. En d’autres termes, loin d’invoquer Newman à son meilleur, le Dr K cite le Cardinal à son plus faible, comme le démontrera actuellement l’un des meilleurs théologiens du siècle dernier, et qui n’avait aucune rancune envers Newman, mais le tenait plutôt en haute estime.

Nous pouvons maintenant passer à la troisième et dernière partie de cette série d’articles.

Un Théologien Anti-Moderniste Réfute les Erreurs de Newman et Kwasniewski sur l’Infaillibilité Papale

Vers la fin de DEUXIÈME PARTIE nous avons observé que

ce serait une énorme erreur de conclure que puisque Newman a naturellement accepté le nouveau dogme après sa promulgation solennelle – quelque chose que tous les évêques [tous les catholiques!] a dû faire sous peine d’hérésie –, qu’il a trouvé des raisons de célébrer, car en réalité il avait une grande animosité envers les ultramontanistes qui avaient élaboré les documents conciliaires, et peut-être même une plus grande antipathie envers le pape qui les a promulgués. Néanmoins, ce sont les points de vue du Cardinal Newman sur le Concile Vatican I et ses décrets que le Dr K veut que nous tenions au—dessus de ceux des redoutés ultramontanistes – des points de vue colorés par une friction qui s’était développée entre le cardinal et Pie IX au fil du temps.

Ce qui plaît particulièrement au Professeur Kwasniewski dans le conflit de Newman avec le Pape Pie IX et le Concile Vatican I, sans surprise, c’est comment il peut l’assimiler — ou du moins pense—t-il – aux préoccupations des catholiques traditionnels concernant le Concile Vatican II et ses conséquences:

Il est frappant de voir l’un des plus brillants et des plus saints [SIC] les théologiens des temps modernes entretiennent des doutes aussi profonds sur un Concile œcuménique légalement convoqué, sur des actes conciliaires légalement promulgués, et surtout sur le pape régnant, qu’il espère être chassé de Rome ou bientôt remplacé par un meilleur pape. Pourtant, Newman n’a pas tenté de cacher où il en était, et bien qu’il ait pleinement accepté la définition de Vatican I, il l’a également comprise de manière restrictive et modeste, comme il a soutenu qu’il fallait accepter toutes les définitions: selon leurs limites précises et leur rôle dans toute la religion du catholicisme.

Ceux qui ont aujourd’hui des doutes sur la convocation de Vatican II par Jean XXIII, sur les éléments divers et divers des seize documents conciliaires publiés sous Paul VI et sur la conduite du Pape François peuvent se consoler en sachant que de telles difficultés d’esprit et de conscience ne sont pas incompatibles avec la Foi catholique ou avec les vertus de l’humilité et de l’obéissance.

(Peter A. Kwasniewski, “Mon voyage de l’Ultramontanisme au catholicisme”, Nouvelles de la Famille Catholique, Feb. 4, 2021)

Aussi ridicule que cette tentative est de placer la critique injuste de Newman à l’égard d’un Pontife romain légitime et la saine doctrine d’un concile œcuménique sur un pied d’égalité avec les objections traditionalistes à l’hétérodoxie rampante représentée par l’Antipape Jean XXIII convoqué illégalement et pseudo-conseil révolutionnaire et le « renouveau » fatidique qu’il a engendré dans tous les aspects de la vie catholique, il n’est pas surprenant de le voir venir des “Kwas”, comme certains de ses fans aiment l’appeler.

L’hostilité envers ceux qui promeuvent vigoureusement un décret pour faire de l’infaillibilité papale un dogme, une position à laquelle il rechignait, a contribué à ce que Newman devienne un obstructionniste énergique mais absurde avant l’adoption du décret, tandis que le Dr Kwasniewski, trouvant peu d’aide des théologiens catholiques pour soutenir sa minimisation des prérogatives papales, tire une conclusion tout aussi absurde que la haute stature de Newman garantit que l’opinion minoritaire du Cardinal devait être la bonne, alors que rien ne pouvait être plus éloigné de la vérité.

Monseigneur Joseph Clifford Fenton (1906-1969). Théologien distingué et ardent ennemi du modernisme, Mgr. Fenton était professeur de théologie dogmatique à l’Université catholique d’Amérique et rédacteur en chef de La Revue Ecclésiastique Américaine. Dans les années 1960, il est conseiller théologique du cardinal Alfredo Ottaviani au Concile Vatican II. Son les journaux du conseil contiennent des entrées explosives contre la subversion moderniste de la Foi. Le pape Pie XII l’a reconnu pour son travail théologique exquis. (image: Wikimedia Commons [recadrée] / CC PAR 3.0)

Heureusement, cette vérité a été examinée en détail par le théologien américain estimé du 20e siècle Mgr. Joseph Clifford Fenton (1906-1969). Un professeur anti-moderniste convaincu au Université Catholique d’Amérique, auteur, Bien Vatican II peritus (assistant du cardinal Alfredo Ottaviani), récipiendaire de nombreuses distinctions honorifiques du Saint-Siège, et rédacteur de longue date de La Revue Ecclésiastique Américaine, Mgr Fenton a rédigé un important essai sur le cardinal Newman et la définition dogmatique de l’infaillibilité papale en 1945.

Bien que l’article montre à Newman le plus grand respect, aucun effort n’est fait pour aplanir les lacunes flagrantes de ses pensées concernant le dogme. Fenton commence:

L’enseignement de John Henry Newman sur la définition du Concile du Vatican de l’infaillibilité papale se distingue de toutes ses autres contributions à la pensée catholique. Le grand homme d’église anglais a apporté de précieux ajouts à la littérature catholique sur l’histoire du dogme, sur la vie spirituelle (en particulier dans le domaine de la perfection sacerdotale) et sur la philosophie de l’éducation. Ses travaux sur la genèse de la foi et sur le processus de conversion à la vérité catholique ont placé l’Église à jamais dans sa dette. Les volumes qui traitent de ces sujets, et qui traitent du travail d’apologétique pratique, représentent la meilleure et la pensée caractéristique du converti le plus distingué du XIXe siècle. Ils sont de loin supérieurs à ses écrits sur le sujet de l’infaillibilité papale.

Pourtant, en cette heureuse occasion du centenaire de Newman [- il avait été reçu dans l »Église catholique le octobre. 9, 1845 -], je crois qu’il sera non seulement utile, mais en fait presque nécessaire de considérer cette section la plus faible des enseignements de Newman. Newman a subi ce qui est pour lui l’indignité suprême de devenir à la mode. Beaucoup plus d’éloges aveugles que d’études vraiment critiques ont été donnés à ses écrits. La littérature catholique moderne a eu tendance à faire de Newman un héros, et s’est efforcée de justifier plutôt que d’expliquer ses affirmations. En conséquence, son attitude à l’égard de la définition de l’infaillibilité papale par le Concile du Vatican a été mise au même niveau que le reste de ses enseignements.

L’effet a été des plus malheureux. Certains catholiques et pas quelques-uns de ceux qui sont en dehors de la véritable Église, ont été amenés à accepter sur l’autorité de Newman ce qui, en dernière analyse, est une déclaration imparfaite et inexacte de la doctrine conciliaire.

(Joseph Clifford Fenton, « John Henry Newman et la définition vaticane de l’infaillibilité papale”), Revue Ecclésiastique Américaine 113, n. 4 [Oct., 1945], p. 300)

De manière caractéristique, Mgr Fenton ne se contente pas de regarder quelques-uns des pères. Newman cite le sujet mais dissèque systématiquement sa pensée, la majeure partie de l’essai étant divisée en trois sections principales: “Avant le Conseil”, “Pendant le Conseil” et “Après le Conseil”, un format que nous suivrons également ici.

Devant le Conseil

Le premier cité est un passage du texte original de Discours sur l’Enseignement Universitaire, et le ton est similaire à l’exubérance des écoliers que l’on retrouve dans les premières déclarations du Dr Kwasniewski sur le sujet:

Je ressens profondément, jamais je ne protesterai, car je peux faire appel au témoignage abondant de l’histoire pour me confirmer, que dans les questions de bien et de mal, il n’y a rien de vraiment fort dans le monde entier, rien de décisif et opérationnel, mais la voix de Lui, à qui ont été confiées les Clés du Royaume, et la surveillance du troupeau du Christ. Cette voix est maintenant, comme elle l’a toujours été, une véritable autorité, infaillible quand elle enseigne, prospère quand elle commande, prenant toujours les devants sagement et distinctement dans sa propre province, ajoutant de la certitude à ce qui est probable et de la persuasion à ce qui est certain. Avant qu’il ne parle, le très saint peut se tromper; et après qu’il a parlé, le plus doué doit obéir.

(Cité dans Fenton, « John Henry Newman et la définition vaticane de l’infaillibilité papale « , p. 301; italique donné.)

Dans son Apologia pro Vita Sua, écrit en 1864, Newman affirme également sa croyance en l’infaillibilité papale: “C’est au Pape en Concile œcuménique que nous regardons, comme au siège normal de l’Infaillibilité ” (qtd. par Fenton, p. 301). Jusqu’à présent, si bien, mais dans d’autres endroits, il minimise l’enseignement comme n’étant qu’au niveau de l’opinion théologique, comme dans une lettre de 1867 au Dr Edward Pusey: “Dans l’ensemble, je le tiens; mais je ne devrais en rendre compte aucun péché si, pour des raisons de raison, j’en doutais” (qtd. dans Fenton, p. 302).

Ainsi, Newman considère cet enseignement à un certain niveau comme vraiment sans importance, tout à fait trivial, voire dispensable (“pas de péché si doub j’en doutais”), ce qui est au cœur même de sa bataille avec les Ultramontanistes: Son point de vue ne serait permis que si l’infaillibilité papale encore à définir n’était qu’une opinion théologique; sinon, dans le cadre du Magistère, mais pas un dogme, il serait toujours exiger l’assentiment des fidèles.

Quoi qu’il en soit, Neman a fermement soutenu que son point de vue, jusqu’à ce qu’il soit déclaré dogme, n’a jamais varié. Le 27 juin 1870, neuf jours après que le Concile du Vatican eut publié sa définition, il offrit la même affirmation. “Pour ma part, depuis que je suis catholique, je considère l’infaillibilité du Pape comme une question d’opinion théologique  » (qtd. dans Fenton, p. 302).

C’est à ce moment que Mgr Fenton revient sur la genèse de la profonde amertume de Newman envers les ultramontanistes, la mauvaise volonté ne venant pas d’eux mais presque entièrement de lui:

Il faut se rappeler que la principale cause de l’opposition farouche de Newman à William George Ward, et à l’archevêque Manning et aux autres qui préconisaient une définition de l’infaillibilité papale, est son insistance tout à fait catégorique pour que la doctrine soit laissée au niveau d’une simple opinion théologique. Il est parfaitement vrai qu’il différait de l’Archevêque de Westminster et des autres partisans de la prérogative du Saint-Père sur les questions relatives aux limites et à l’exercice de l’inerrance de l’Église. Pourtant, il n’en voulait pas à leur déclaration de la doctrine de l’infaillibilité d’une manière différente de la sienne. Ce qui l’a poussé à une colère amère et continue, c’est l’affirmation de ses adversaires selon laquelle la thèse de l’infaillibilité papale n’était pas du tout une simple opinion théologique. Sa polémique était dirigée principalement, non pas contre une notion exagérée ou extrémiste de l’infaillibilité papale, mais contre sa présentation ou sa définition comme dogme catholique.

Une étrange lettre de Newman à Ward, écrite le 9 mai 1867, fait ressortir cet élément le plus important de l’attitude de Newman envers la thèse. Il accepte avec sérénité le fait que les enseignements de Ward sur l’infaillibilité diffèrent fortement des siens. L’affirmation fondamentale de Newman est que ces différences sont sans importance et inévitables. Il est furieux parce que Ward persiste à considérer ces différences comme importantes. Il pouvait regarder avec équanimité les déclarations contredisant ses propres principes sur le sujet de l’infaillibilité du Saint-Père tant que ces déclarations étaient présentées comme des opinions qui pouvaient être acceptées ou rejetées librement. Il est intolérant et indigné lorsque de tels enseignements sont offerts en tant que vérité dogmatique.

(Fenton, « John Henry Newman et la définition vaticane de l’infaillibilité papale », pp. 302-303; soulignement ajouté.)

Mgr. Fenton produit alors une partie de la lettre, qui montre à quel point le père est agacé. Newman était avec ceux qui tenaient une position contraire à la sienne: “J’ai considéré qu’un phénomène en vous était « capital », non, menaçant, que vous persisteriez à appeler lesdites différences sans importance, admissibles, inévitables, qui doivent se produire entre l’esprit et l’esprit, non sans importance, mais de grand moment” (qtd. dans Fenton, p. 303).

Le cardinal Newman châtie alors M. Ward pour son point de vue “incatholique” (le mot de Newman) selon lequel la doctrine de l’infaillibilité papale est plus qu’une opinion sans importance qui n’a jamais besoin d’être définie, et pour “même exalter vos opinions en dogmes. »Ward n’a jamais fait cela, mais il est instructif que Newman insiste pour parler des “opinions” de Ward, car si Ward ne voyait pas l’infaillibilité comme un dogme, étant donné qu’elle n’avait pas encore été définie, il la considérait certainement comme étant au-dessus de la simple opinion. Si quoi que ce soit, ce qui est exposé, c’est que Newman projette ses propres pensées sur Ward.

”La lettre se termine « , écrit Fenton, ”sur cette note de dureté que Newman semblait réserver à ceux qui différaient de lui sur la question de l’infaillibilité papale » (p. 303). En fait, il va jusqu’à accuser Ward de “ce que je dois appeler votre esprit schismatique » (qtd. dans Fenton, p. 303; italique ajouté). Il semble que Newman ait découvert un nouveau critère de schisme: En plus de refuser la soumission au Pontife romain ou la communion avec les membres de l’Église, maintenant refus d’être d’accord avec lui rendu un au moins suspect de l’infraction!

Il y avait quelque chose de paradoxal dans la position de Newman. Mgr. Fenton explique:

Selon Newman, si la doctrine de l’infaillibilité papale appartient réellement au message divin, la pureté de sa propre foi est sauvée par le fait qu’il la croit implicitement en acceptant comme parole révélée de Dieu tout ce qui est ainsi présenté par l’Église catholique. Ainsi, la position de Newman n’impliquait aucun déni de sa part selon lequel la doctrine de l’infaillibilité papale fait en fait partie de la révélation publique divine. Il était parfaitement disposé à admettre que cet enseignement était probablement inclus dans le message de Dieu à l’humanité. Toute sa polémique visait à refuser à la doctrine de l’infaillibilité papale autre chose qu’un assentiment implicite de la foi divine. Explicitement, il ne lui concéderait que le statut d’opinion.

(Fenton, « John Henry Newman et la définition vaticane de l’infaillibilité papale », p. 304)

C’est l’essentiel de ce que Newman a dit à M. Henry Wilberforce dans ce passage d’une lettre datée du 21 juillet 1867:

fSi on me dit: « L’Église a parlé », alors je demande quand? et si, au lieu de me montrer quelque chose de clair, je suis rebuté avec une série d’arguments, ou des mots forts du Pape lui-même, je considère cela comme une évasion sophistique, je n’ai au mieux qu’une opinion (pas la foi) que le Pape être infaillible, et une série d’arguments ne peut se terminer que par une opinion — et je me console avec le principe: « Lex dubia non obligat » [“une loi douteuse ne lie pas »] — ce qui n’est pas enseigné universellement, ce qui n’est pas cru universellement, n’a aucune prétention sur moi — et, s’il est vrai après tout et divin, ma foi en elle est incluse dans implicita fides [foi implicite] que j’ai dans l’Église.

(Cité dans Fenton, « John Henry Newman et la définition vaticane de l’infaillibilité papale « , p. 305; italique donné.)

Compte tenu de sa concession selon laquelle l’infaillibilité papale peut effectivement faire partie du Dépôt de la Foi, il est pour le moins déroutant que le Père. Newman était si catégorique que cela ne soit jamais prononcé comme un dogme. Mais en effet, il était catégorique, au point d’être intempérant dans son langage. À ce sujet, Fenton observe:

S’opposant à la pratique consistant à proposer la doctrine de l’infaillibilité papale en tant que dogme, bien qu’il fût ingénieusement prêt à admettre qu’elle pourrait être comptée parmi les vérités incluses dans le dépôt de la révélation publique divine, la pleine force de la colère de Newman se tourna, bien avant la convocation effective du Concile du Vatican, contre ceux qui pressaient que le Concile définisse l’infaillibilité papale en tant que dogme. Dès le 10 novembre 1867, nous trouvons Newman se plaindre de “l’intrigue, de la supercherie et de l’impériosité” de ceux qui ont favorisé une définition de l’infaillibilité du Saint-Père. Ce langage fort a été provoqué par la pastorale de l’archevêque Manning.

(Fenton, « John Henry Newman et la définition vaticane de l’infaillibilité papale », p. 305)

Les plaintes de Newman ne se limitaient pas à des missives privées, car il encourageait la diffusion de brochures telles que Idéalisme en Théologie par Fr. Ignatius Ryder, que Fenton décrit comme “une attaque personnelle contre M. William George Ward, dont les écrits sur l’infaillibilité papale ont été compris comme ayant le soutien de l’archevêque Manning” (Fenton, p. 306). Ce qui est troublant ici, c’est que Newman a fait deux explications contradictoires sur la façon dont le père. Ryder est venu écrire la pièce: soit « entièrement sur sa propre idée [de Ryder], sans aucune suggestion (pour autant que je sache) de personne” (lettre de 1845 à M. Ward; qtd. dans Fenton, p. 306), ou où Newman prend le crédit de « my share in it » (lettre de 1867 au canon Walker; qtd. dans Fenton, p. 306).

Malheureusement, ce n’est pas seulement dans sa théologie ici que Newman est montré à son pire; il pourrait être, comme on l’a déjà vu, assez vicieux dans ses invectives contre les partisans de la déclaration, mais aussi se pencher en arrière pour excuser n’importe lequel de ses alliés anti-infaillibilité. Disons simplement que si un réel le processus de canonisation a commencé, l’avocat du diable a pu trouver une quantité considérable de grain pour le moulin dans cette partie de sa vie avant de passer à autre chose. (En bref, il est à noter que le Dr Kwasniewski est heureux de se référer au cardinal Newman comme « St. John Henry Newman”, pourtant il n’est pas si généreux quand il s’agit de ”Saint » Paul VI – même si tous deux ont été canonisés par le même “Pape”, François.)

À ce sujet, Fenton remarque:

Ryder s’était bêtement qualifié de gallican. Newman ne condamnera même pas cette absurdité. Pour une revue dans laquelle des écrivains tels que l’infâme [Lord John] Acton cherchaient à détourner les catholiques du vicaire du Christ, Newman ne peut trouver de mots durs. Les seules expressions véhémentes et amères qu’il est capable de former pendant toute cette période de conflit sont dirigées contre les partisans de l’infaillibilité du Saint-Père.

(Fenton, « John Henry Newman et la définition vaticane de l’infaillibilité papale », p. 306)

Il y avait une incohérence marquée dans l’approche de Newman que certains pourraient même qualifier d’hypocrisie. Au-delà de cela, nous le voyons tourner sa propre théorie du complot de l’époque victorienne totalement infondée (oui, Newman utilise en fait le mot “conspiration” à cet égard) sur la façon dont les centaines de ceux qui soutiennent le passage ultime de la définition étaient des malfaiteurs décidés à agir “contre la liberté théologique des catholiques. »(Si son aptitude à être élevé au Cardinalat avait été basée uniquement sur ses pensées délirantes à ce sujet, au lieu de lui présenter le chapeau rouge, le pape Léon XIII aurait dû en faire un chapeau en feuille d’étain!)

Comme le note Mgr Fenton:

Une attaque brutale contre la doctrine de l’infaillibilité papale a reçu le soutien de Newman. Une réplique tranchante et décisive à cette attaque n’attira que sa noble désapprobation. L’acerbité était acceptable, mais seulement dans les écrits anti-infallibilistes.

Une caractéristique remarquable de l’attitude de Newman à l’égard de la question de l’infaillibilité papale avant le Concile du Vatican est son aversion implacable et violente pour les partisans de la définition. On peut chercher en vain dans ses écrits de cette période un maigre mot d’approbation, un aveu qu’ils auraient pu avoir une raison pas trop scandaleuse de croire que la doctrine devrait être définie. Pour une raison ou une autre, Newman semblait considérer comme un devoir sacré de s’opposer aux projets de son métropolite. Écrire à propos de la brochure de Ryder au père. Saint Jean, qui était alors à Rome, Newman parle ainsi de l’archevêque [:]

En ce qui concerne les clameurs et les calomnies, quiconque s’oppose aux trois tailleurs de Tooley Street [Manning, Ward et Vaughan] devoir encourir beaucoup, doit souffrir – mais cela vaut la peine si nous nous y opposons efficacement. . .

Newman a estimé qu’en s’opposant à l’archevêque Manning et à ses partisans, il combattait une « conspiration formidable, qui est en action contre la liberté théologique des catholiques”…

(Fenton, « John Henry Newman et la définition vaticane de l’infaillibilité papale », pp. 306-307; italique donné.)

S’attaque-t-il vraiment à la “ liberté théologique des catholiques  » opposition aux opinions du Père. Newman et ses collègues obstructionnistes? Sur la base de ce qui a été couvert jusqu’à présent, la possibilité ne peut être exclue. En examinant Fr. Les pensées de Newman avant le Conseil, qui, au pire, s’approchent de simples diatribes, il est difficile de penser qu’elles provenaient du même esprit capable d’écrire une prose et une poésie aussi élevées.

En ramenant cela au sujet principal de la présente étude, continuons à garder à l’esprit que dans “Mon voyage de l’Ultramontanisme au catholicisme”, Peter Kwasniewski se trompe par des raccourcis typiques dans l’érudition, prenant la version des événements de Newman sans critique, tout en se présentant comme une remarque manifestement ironique de Ward sur le désir d’une nouvelle bulle papale pour accompagner son journal du matin et son petit-déjeuner, comme une indication de l’objectif supposé des ultramontanistes d’infaillibilité papale sur les stéroïdes.

Sur cette note, Kwaniewski déclare que Newman “était affligé par cette exagération de la fonction papale et de sa fonction. La papauté risquait d’être transformée en une usine industrielle de nouvelles déclarations et de nouvelles directives sur tous les sujets sous le soleil. »Que le Dr K accepte de telles absurdités sans faire les fouilles nécessaires de tout chercheur légitime est troublant, mais à maintes reprises, nous avons vu que c’est ainsi que l’homme fonctionne: En lésinant sur la documentation, il est capable d’insérer davantage de ses propres opinions.

Enfin, le professeur fait la gaffe gargantuesque de se prévaloir de sa source impeccable la pire version possible de John Henry Newman. Il entre dans la catégorie des malheureux qui, écrit Mgr Fenton, “ ont été amenés à accepter sur l’autorité de Newman ce qui, en dernière analyse, est une déclaration imparfaite et inexacte de la doctrine conciliaire.”

Pendant le Conseil

Après avoir lu ce qui précède à propos de Newman et de l’infaillibilité papale, on ne pouvait qu’espérer qu’un comportement plus gentleman apparaisse à mesure que le Concile se déroulait. Hélas, il n’y a pas eu d’amélioration lors de l’assemblée sacrée, malgré des preuves claires qui auraient dû le faire repenser son extrémisme. Rappelons que dans son article Kwasniewski cite un Fr. Lettre de Newman dans laquelle ce dernier évoque comment une « majorité de tyrans vise toujours à élargir le province de l’infaillibilité  » (dans Lettres et Journaux intimes, vol. XXV, p. 192; Newman en italique). Ici encore, le professeur s’attend à ce que ses lecteurs prennent l’observation du converti anglais comme un évangile irréprochable, mais sans fournir la moindre preuve qu’il s’agit d’un compte rendu exact de ce qui s’est réellement passé au Concile.

Cette lettre, soit dit en passant, est la même missive regrettable dans laquelle Fr. Newman, comme nous l’avons vu dans DEUXIÈME PARTIE, a exprimé son espoir que le pape Pie IX soit « chassé de Rome » — et il ne voulait pas dire en limousine — ou même mourir afin de ne pas pouvoir continuer le Conseil. L’idée que le Pape et les 533 évêques qui ont soutenu l’adoption du décret — la “majorité des tyrans”, selon Newman — comprenaient une cabale d’anti-intellectuels d’esprit proche qui cherchaient à mettre une mainmise centrée sur le papisme sur les esprits et les esprits des catholiques, mais qui avaient heureusement les lumières du monde universitaire alignées contre eux, était un faux récit que les anti-infallibalistes s’efforçaient de faire peser sur les fidèles.

Malheureusement pour le Père. Newman (et le Dr Kwasniewski), mais heureusement pour l’Église catholique, ce mythe a été rapidement anéanti, avant même qu’il ait eu une chance de gagner beaucoup de terrain. Écrit Mgr Fenton:

La première session du Concile du Vatican a eu lieu le 8 décembre 1869. Deux semaines plus tard, le Recteur, le Doyen et dix des Professeurs de la grande faculté de théologie de Louvain adressèrent au Concile une pétition pour que les Pères définissent comme dogme de la foi la doctrine selon laquelle “lorsqu’il prescrit à l’Église universelle du Christ dans une définition solennelle qu’un dogme est divinement révélé et à recevoir avec la foi divine, ou lorsqu’il condamne une affirmation contraire à la révélation divine, que le Pontife romain, successeur de Saint Pierre, ne peut pas se tromper. »La pétition de Louvain énumérait fièrement les noms des lumières glorieuses de l’ancienne faculté qui avait tenu cette doctrine, nommant James Latomus, John Driedo, Ruard Tapper, Jodocus Ravestyn, John Hessels, William Lindanus, Martin Rythovius, Cornelius Jansen l’évêque de Gand, Thomas Stapleton, William Estius, John Malderus et Christian Lupus. Le 7 janvier 1870, tous les évêques de Belgique, dirigés par Mgr Dechamps, archevêque de Malines, présentent la pétition de Louvain au Concile. L’action de Louvain a rendu impossible, une fois pour toutes, toute affirmation sérieuse selon laquelle le monde de l’érudition était opposé à la définition.

(Fenton, « John Henry Newman et la définition vaticane de l’infaillibilité papale », pp. 307-308)

Et pourtant, plus de 150 ans plus tard, cela n’a pas empêché Peter Kwasniewski de faire écho à des absurdités telles que Newman étant “affligé par cette exagération de la fonction papale et de sa fonction. La papauté risquait d’être transformée en une usine industrielle de nouvelles déclarations et de nouvelles directives sur tous les sujets sous le soleil ”, écrit le professeur.

En outre, il affirme que Newman

savait qu’un parti d ‘”ultramontains » était occupé à pousser une version théologiquement malsaine, philosophiquement déraisonnable, historiquement intenable et ecclésiastiquement dommageable de l’inerrance papale qui menaçait de confondre la charge du pape avec la révélation divine elle-même, plutôt que de le voir plus modestement comme le gardien de la tradition et l’arbitre de la controverse.

(Kwasniewski, “Mon voyage de l’Ultramontanisme au catholicisme”)

Tout ce qu’il écrit ici est du pur déchet, et il est hissé sur son propre pétard parce que ce ne sont pas les ultramontanistes, c’est Newman et Kwasniewski qui finissent par être théologiquement malsains, philosophiquement déraisonnables et historiquement intenables, en plus d’être dommageables sur le plan ecclésiastique dans leur opposition. Et cela peut être démontré en comparant la définition proposée par la faculté de Louvain qui a été présentée à l’ouverture de Vatican I en janvier 1870 avec le décret dogmatique du Concile un peu plus de six mois plus tard:

Version Louvain

whenlorsqu’il prescrit à l’Église universelle du Christ dans une définition solennelle qu’un dogme est divinement révélé et qu’il doit être reçu avec la foi divine, ou lorsqu’il condamne une affirmation contraire à la révélation divine, que le Pontife romain, successeur de Saint Pierre, ne peut pas se tromper.

Version officielle promulguée par le Conseil

whenlorsque le Pontife romain parle EX CATHEDRA, c’est-à-dire lorsque, dans l’exercice de sa fonction de berger et de maître de tous les chrétiens, en vertu de son autorité apostolique suprême, il définit une doctrine concernant la foi ou la morale qui doit être détenue par toute l’Église, il possède, par l’assistance divine qui lui a été promise en Pierre bienheureux, cette infaillibilité dont le divin Rédempteur a voulu que son Église jouisse pour définir la doctrine concernant la foi ou la morale. Par conséquent, de telles définitions du Pontife romain sont d’elles-mêmes, et non par le consentement de l’Église, irréformables.

(Premier Concile du Vatican, Constitution Dogmatique Pasteur Aeternus, Chapitre 4)

L’alarmisme de Newman et Kwasniewski s’avère sans fondement. Bien que le libellé diffère d’une version de la définition à l’autre, les concepts de base exprimés sont clairement les mêmes. Si quoi que ce soit, la version finale telle que définie est moins spécifique que celle proposée par l’Université, étant donné qu’elle ne fait aucune référence à la condamnation des erreurs, bien que cela puisse peut-être être déduit.

Il n’y a aucun excès de pouvoir indiqué dans l’un ou l’autre d’entre eux, qui est le grand bugaboo, la menace fantôme de Newman et Kwasniewski. Des allocations peuvent être faites pour le premier, bien que parfois ses grognements apparaissent comme orgueilleux; mais le Dr K ne s’en sort pas si facilement. Avec plus d’un siècle et demi de recul pour lui montrer l’erreur de son chemin, il refuse tout simplement de lâcher sa version fictive de l’Ultramontanisme, parce qu’il l’utilise pour soutenir l’édifice grinçant de son Anti-Sédévacantisme, ce qui est finalement à propos de ses excursions dans le Blunderland.

La gaffe, malheureusement, était aussi quelque chose du père. Newman a été engagé au début du Conseil en janvier 1870, comme en témoigne une lettre généralement erronée à L’évêque William Ullathorne (1806-1889), relaté par Mgr Fenton comme suit:

Il [Newman] se plaint qu’une ”faction agressive et insolente » devrait être autorisée à « faire pleurer le cœur des justes, que le Seigneur n’a pas rendu triste”, et informe son Ordinaire que “certains des meilleurs esprits” réagissent, entre autres, en se mettant “en colère contre le Saint-Siège pour avoir écouté la flatterie d’une clique de jésuites, de Rédemptoristes et de convertis. » Il annonce “ la réserve de scandales pontificaux dans l’histoire des dix-huit siècles ” et indique le “fléau  » qui s’abat sur certains ritualistes anglicans même à la perspective de la définition. Il s’oublie jusqu’ici pour déclarer que ce que l’infâme et ignoble conférencier anticatholique Murphy avait infligé à l’Église, l’éminent journaliste M. Veuillot, l’apportait indirectement maintenant, sans doute par son plaidoyer en faveur de la définition.

(Fenton, « John Henry Newman et la définition vaticane de l’infaillibilité papale », p. 309)

Lorsque Newman déclare que “certains des meilleurs esprits » deviennent « en colère contre le Saint-Siège », on peut se demander si ces esprits incluent les siens. De toute évidence, il n’était pas au courant de un autre groupe des meilleurs esprits à savoir, la faculté de Louvain, qui était de tout cœur favorable de Pie IX. (Encore une fois, rien de tout cela de la part de Kwasniewski, qui ne prend pas la peine de donner ce côté du Conseil, donnant l’impression qu’il n’a jamais existé. Il a son propre récit à tourner, aussi unilatéral et trompeur qu’il soit, et il ne s’en différenciera pas pour être plus exact sur le plan historique.)

La lettre de Newman a été divulguée à la presse et a fait sensation: « Le 14 mars, norme, un journal anglais, a publié un rapport que Newman avait écrit à son évêque ”stigmatisant les Promoteurs de l’infaillibilité papale comme une faction insolente et agressive « , « Fenton écrit plus loin.

Initialement, le théologien anglais a désavoué le terme, suggérant que le journal se trompait en le lui attribuant, mais ensuite, confronté à la preuve, il est entré dans ce que nous pourrions appeler aujourd’hui le mode “damage control”:

Deux jours plus tard, le journaliste qui avait fait la déclaration attribuant l’expression “faction insolente et agressive” à Newman est revenu sur l’affaire et a réaffirmé sa conviction que les mots avaient effectivement été employés. Le 22 mars, Newman a de nouveau écrit au Norme, reconnaissant que son rapporteur avait eu raison de sa déclaration. Cette fois, il a insisté sur le fait que lorsqu’il avait parlé de la faction, il n’avait “ni voulu dire ce grand corps d’évêques qui seraient en faveur de la définition de la doctrine, ni aucun ordre ecclésiastique ou société extérieur au Concile. » Se fiant apparemment toujours à la mauvaise copie, et oubliant qu’ils avaient été classés, avec les Rédemptoristes et les convertis, comme composantes d’une clique engagée dans la flatterie du Saint-Père, Newman a solennellement annoncé: “Quant aux Jésuites, je tiens à affirmer distinctement que je les ai depuis toujours séparés dans mon esprit, en tant que corps, du mouvement que je déplore tant. » La « faction“ s’avère être « un ensemble de personnes issues de divers rangs et conditions dans l’Église.”

(Fenton, « John Henry Newman et la définition vaticane de l’infaillibilité papale », p. 310)

Certes, nous sommes autorisés à remettre sérieusement en question la sincérité de Newman lorsqu’il écrit qu’il ne voulait pas inclure “ce grand corps d’évêques qui seraient en faveur de la définition de la doctrine” dans la faction qu’il condamne, étant donné que quelques mois plus tard, il les réprimandait comme formant la “majorité des tyrans”. Contrôle des dégâts, en effet.

Mais il ne pouvait pas simplement laisser le sujet se reposer; c’était clairement une obsession pour lui, et une obsession malsaine. Mgr Fenton raconte:

Sa condamnation des leaders dans la lutte pour la définition est devenue plus virulente que jamais. ” Rien ne peut être pire, écrit-il, que la conduite de nombreux membres et membres du Conseil qui prennent le parti qui est susceptible de l’emporter.”Ces dirigeants » prennent les choses d’une main très haute et avec beaucoup d’intrigues silencieuses depuis un temps considérable. »Même les écrits méprisables de tels qu’Acton peuvent être expliqués par Newman comme “la conséquence rétributive de la tyrannie. » Écrivant sur le sujet de la définition à David Moriarty, évêque de Kerry, comme Mgr Clifford à la fois un ami intime de Newman et un opposant vigoureux à la politique majoritaire, il déclare qu’il “ne supporte pas de penser à la tyrannie et à la cruauté de ses défenseurs — pour la tyrannie et la cruauté ce sera, bien qu’elle réussisse.”

(Fenton, « John Henry Newman et la définition vaticane de l’infaillibilité papale », p. 311)

Notez que c’est la deuxième fois dans nos citations de Fenton qu’il fait allusion Lord Acton (1834-1902) et l’attitude de Newman envers lui. Acton était un fervent historien anti-ultramontaniste, comme il est évident qu’il est décrit ici comme ”infâme“ et responsable d’”écrits méprisables ». Il peut légitimement être appelé un ”Catholique libéral », qui s’opposait au pouvoir papal et au dogme du Vatican I. Sa citation bien connue “le pouvoir corrompt » a été écrite avec la Papauté à l’esprit, ainsi que les monarchies laïques. Il a passé six ans à Munich en tant qu’étudiant de l’historien de l’Église Johann Joseph Ignaz von Döllinger (1799-1890), chez qui il résidait. (Döllinger est, bien sûr, surtout connu pour avoir refusé d’accepter le dogme de l’infaillibilité papale défini par le Concile du Vatican, qui l’a excommunié en 1871. Il est vaguement associé à la secte des soi-disant « Vieux catholiques”, qu’il n’a jamais rejoint, cependant.)

En 1859, Lord Acton a pris la direction de la rédaction de Rambler de Newman, le déplaçant vers la gauche après l’avoir transformé en La Revue à la Maison et à l’Étranger, dont Fr. Herbert Thurston, S.J., écrit“ « Le ton ultra libéral de ce journal offusquait les autorités ecclésiastiques, et Acton jugea finalement nécessaire d’interrompre sa publication…” (Encyclopédie Catholique). Fr. Les sympathies de Newman envers Lord Acton ne le montrent pas à son meilleur, à son plus loyal envers le Saint-Siège, et nous nous demandons à quel point cela était inconnu du pape Léon lorsqu’il l’a élevé au Cardinalat. Acton et Newman, écrit Fenton, avaient à peu près le même mépris pour la définition:

Acton, qui était en contact constant avec Newman à l’époque des débats sur l’infaillibilité et qui était sympathique à l’attitude de Newman, semble avoir considéré l’explication du grand oratorien des décrets du Vatican comme étant, à toutes fins utiles, une vidange de leur contenu. En écrivant à  » cher M. Gladstone ” en décembre 1874, Acton ne cachait pas qu’il souhaitait  » rendre les maux de l’Ultramontanisme si manifestes que les hommes s’en éloigneraient, et expliquer ou stultifier le Concile du Vatican au point de le rendre inoffensif. » Après le Lettre au duc de Norfolk était apparu, Acton, apparemment toujours peu disposé à faire autre chose que ”d’expliquer“ les définitions vaticanes, annonça à Lady Blennerhassett que «  »Les conditions de Newman permettraient, techniquement, d’accepter l’ensemble des décrets.“Avant même que le Conseil n’ait fait sa définition, Newman avait écrit à M. O’Neill Daunt, affirmant que « si quelque chose est adopté, ce sera sous une forme si douce, comme pratiquement pour signifier peu ou rien.’”

(Fenton, « John Henry Newman et la définition vaticane de l’infaillibilité papale », p. 319)

Curieusement (ou peut-être pas), Newman était prêt à se donner une quasi-infaillibilité dans sa lutte contre l’infaillibilité papale. Encore une fois, Mgr Fenton expose:

L’un des facteurs les plus étonnants de l’opposition de Newman à la définition à l’époque du Concile était sa conviction répétée que lui et ses partisans devaient agir dans ce débat comme s’ils étaient eux-mêmes doués d’infaillibilité. Il exprime ce sentiment une fois dans la lettre à De Lisle, et de nouveau dans une lettre au P. De Lisle. Whitty. Il s’exprime ainsi dans cette dernière communication.

On ne peut que passer par sa meilleure lumière. Quiconque est infaillible, je ne le suis pas ; mais je suis obligé de discuter de la question et d’agir comme si je l’étais, jusqu’à ce que le Conseil décide ; et alors, si l’infaillibilité de Dieu est contre moi, de me soumettre immédiatement, ne me repentant toujours pas d’avoir pris la part que j’estimais juste, pas plus qu’un avocat au Tribunal ne peut se repentir de croire en une cause et de défendre un point de droit, que le Banc des Juges donne finalement contre lui.

Dans ce cas, nous avons soit une analogie inepte, soit un indice réel d’une attitude erronée de la part de Newman. Un avocat peut plaider une cause devant le plus haut tribunal. Dans le cas où la décision est rendue contre lui, il est bien entendu tenu d’accepter cette décision. Mais en aucun cas il n’est tenu de penser que le tribunal a décidé correctement. Il peut encore être convaincu que son propre camp était le bon, et il peut légitimement espérer qu’à une date ultérieure, le tribunal penchera vers les vues qu’il a défendues. Il n’y a pas de parallèle légitime entre ce cas et celui d’un homme qui a pris parti contre lequel une décision dogmatique infaillible de l’Église catholique est rendue. Il est regrettable que Newman ait imaginé qu’une telle analogie était valable.

(Fenton, « John Henry Newman et la définition vaticane de l’infaillibilité papale », pp. 311-312)

De toute évidence, malgré toutes les excellentes idées théologiques de Newman, il est assez aveugle dans cette question cruciale: Il est résolu à rester du mauvais côté de cette question, comme le montre Fenton, et malgré son acceptation ultérieure du dogme, il n’y a aucune preuve qu’il se soit jamais cru faux.

Pourtant, il plonge encore plus profondément dans l’erreur:

Passant à ce qu’il considère comme des raisons spécifiques contre la définition de l’infaillibilité papale par le Concile, Newman avance quatre points. Le premier d’entre eux n’est qu’un des principes cardinaux de l’ancien gallicanisme. Les défenseurs de la définition sont avertis qu’ils “ne doivent pas bafouer et insulter la tradition existante des pays. »Il nie que les traditions de l’Irlande et de l’Angleterre soient du côté de l’infaillibilité papale, et insiste sur le fait que ce qu’il qualifie de vues ultramontaines est relativement récent tant dans ces pays qu’en France et en Allemagne. En exprimant cette opinion, Newman manifesta, comme peut-être nulle part ailleurs, la faiblesse intellectuelle spectaculaire de sa propre cause. Il fait appel à ce qui est au mieux un principe théologique hautement suspect et, en qualifiant les vues “uitramontanes” de “récentes”, il a montré peu de connaissances sur l’histoire de la théologie scolastique.

(Fenton, « John Henry Newman et la définition vaticane de l’infaillibilité papale », p. 312; soulignement ajouté.)

Newman revient ensuite sur sa revendication d’une « conspiration”:

Le deuxième point allégué dans cette lettre consiste en une relecture de l’ancienne attaque contre les promoteurs de la définition. Cette fois, l’accusation particulière est qu’ils avaient empêché les autres membres du Conseil de connaître leur objectif de travailler à la
définition. ”Je déclare, écrit Newman, à moins d’être trop vieux pour être en colère, je devrais être très en colère. » Il se souvient d’une déclaration attribuée au pauvre Mgr Talbot selon laquelle ce qui rendait la définition de l’Immaculée Conception si acceptable était le fait qu’elle ouvrait la voie à une définition de l’infaillibilité du Saint-Père. Newman se déclara choqué par cette pensée et, méditant “sur de telles voies tordues », il se tourna vers l’examen de l’avertissement de notre Seigneur au sujet du scandale. Jamais une seule fois, il ne semblait lui être venu à l’esprit qu’il y avait même une faible chance que sa propre conduite dans l’affaire ait pu faire scandale.

(Fenton, « John Henry Newman et la définition vaticane de l’infaillibilité papale », p. 313)

Mgr Fenton voit alors une application apparente de la dialectique hégélienne dans le père. Méthode d’argumentation de Newman:

Le troisième point est intéressant. Selon Newman, l’intense étude théologique qui avait précédé le Ineffabilis Deus « avait réuni les écoles catholiques à ce sujet, tout en assurant l’exactitude de chacune. »Il croyait que chacune des deux écoles de pensée qui existaient auparavant sur le sujet de l’Immaculée Conception de la Vierge“ avait ses propres points extrêmes éliminés, et ils sont devenus un, parce que la vérité vers laquelle ils convergeaient était une.’” Newman semblait affirmer que le seul moyen de progrès doctrinal était le long des lignes hégéliennes de la thèse, de l’antithèse et de la synthèse. Il a apparemment imaginé que lorsque deux groupes s’opposent sur une question, la résolution ultime ne peut venir que par une sorte de compromis, dans lequel les points “extrêmes” des deux théories opposées sont abandonnés tandis que tous les concurrents s’unissent dans leur adhésion à une position médiane. Il ne semble pas avoir envisagé la possibilité d’une situation dans laquelle deux parties pourraient débattre, et l’une s’avérerait avoir défendu une vérité que l’autre attaquait.

(Fenton, « John Henry Newman et la définition vaticane de l’infaillibilité papale », p. 313; soulignement ajouté.)

Et, ensuite, le point final de Newman:

L’argument final présenté dans la lettre au père. Whitty prend la forme d’une protestation contre la définition au motif qu’elle sera “datée”, comme simplement pour appuyer le Programme. En outre, il trouve que c’est inopportun pour l’Angleterre puisque sa perspective même s’est avérée inquiétante pour l’ultra pontifical M. Gladstone, et pour un certain politico peu recommandable, qui appâtait le couvent, nommé Newdegate.

(Fenton, « John Henry Newman et la définition vaticane de l’infaillibilité papale », pp. 313-314)

La suggestion que la définition deviendra “datée” parce que dans l’esprit de Newman, elle n’avait aucune raison d’exister, sauf pour soutenir le Programme d’erreurs, est à la fois ridicule et désespérée. Qu’un intellect aussi vif que le sien en soit réduit à faire une telle affirmation est pénible.

Son autre affirmation, selon laquelle la définition serait “inopportune” pour les catholiques en Angleterre, est plus fondée en fait, car elle a amené William Gladstone, le Premier ministre anticatholique, à multiplier ses attaques sauvages contre l’Église sous la forme de pamphlets tels que Les Décrets du Vatican dans leur incidence sur l’Allégeance civile (à son crédit, Fr. Newman répondra en 1875 avec ses 150 pages Lettre au duc de Norfolk, bien que, ironiquement, l’affirmation de Gladstone selon laquelle la définition enlèverait la liberté mentale des catholiques n’est pas très éloignée de ce que Newman avait lui-même dit plus tôt à ce sujet).

« Newdegate » mentionné Jean-Paul Delevoye, un membre du Parlement qui s’est opposé à la restauration de la hiérarchie catholique en Angleterre et a appelé à la formation d’une commission pour se pencher sur la vie conventuelle. Cet appel aux intrusions dans les communautés religieuses s’est toutefois heurté à une forte résistance, comme indiqué dans un Pilote article, lorsque “ plus de 600 dames catholiques de distinction ont signé une protestation indignée contre l’idée qu’une commission soit nommée pour examiner les couvents d’Angleterre  » (vol. 33, n. 22, 28 mai 1870).

Peu importe à quel point la définition était “inquiétante” pour ces hommes, ils ne représentaient guère tous les Anglais, et les catholiques dans leur ensemble étaient largement protégés de ces voix radicales depuis le Loi d’émancipation catholique de 1829. Rappelons aussi que d’autres catholiques respectés de l’époque, comme Abp. Henry Edward Manning et William George Ward n’étaient pas des voix de malheur comme Newman, et leur évaluation plus calme et plus saine de la situation s’avérerait être la bonne.

Il est étonnant de voir à quel point le Père myope. Newman pourrait l’être, alors qu’il se résolvait, dans un état de pudeur, à s’opposer à une position parfaitement saine avancée par le Pape, l’écrasante majorité des évêques du monde et de nombreux théologiens de distinction. Inutile de dire que la postérité a été gentille avec les étranges théories de Newman.

Pour reprendre un point soulevé plus tôt dans la présente étude, dans ces attaques contre la faction “ultramontaine” promouvant la définition, il est démontré que Newman est, selon les termes de Peter Kwasniewski, “théologiquement malsain, philosophiquement déraisonnable, historiquement intenable et ecclésiastiquement dommageable… »; à savoir, manifester toutes les faiblesses qui sont faussement attribuées dans “Mon Voyage de l’Ultramontanisme au catholicisme” à ceux du Concile qui ont tenu la position correcte sur l’infaillibilité papale.

Après le Conseil

“ Le 18 juillet 1870, écrit Mgr Fenton, le Concile du Vatican a adopté et promulgué la constitution Pasteur aeternus contenant la définition catholique de l’infaillibilité papale…

Pour Newman, qui avait espéré contre toute attente que la définition ne serait jamais faite, l’acte du Conseil a été un coup de tonnerre. Il ne tarda cependant pas à manifester l’attitude qu’il allait adopter vis-à-vis de la nouvelle définition.

Au début, il a refusé catégoriquement d’accepter la définition comme une de fide déclaration. Il est resté pour lui dans le statut d’une opinion. Les actes d’un Concile, a-t-il soutenu, ne semblent certainement pas contraignants tant qu’ils ne sont pas promulgués à la fin de cette réunion. Avant la fin du Conseil, on pouvait s’attendre à ce que les choses se règlent d’elles-mêmes.

(Fenton, « John Henry Newman et la définition vaticane de l’infaillibilité papale », p. 314)

Aussi tard que le 8 août, il a encore trouvé des moyens de traîner son acceptation de la définition, trouvant toutes les excuses pas pour l’accepter comme de fide, des coups de pied et des cris jusqu’au bout:

Je veux savoir ce que disent les évêques de la minorité sur le sujet, et ce qu’ils veulent faire. Comme je n’ai jamais cru autant que le dit la définition, j’ai du mal à me mettre dans la position d’esprit de ceux qui ne l’ont pas fait. Pour autant que je sache, personne n’est tenu d’y croire en ce moment, certainement pas jusqu’à la fin du Conseil. Je le tiens malgré le Dr Manning. En même temps, puisque le Pape a prononcé la définition, je pense qu’il est plus sûr de l’accepter immédiatement. Je doute fort qu’en ce moment — avant la fin du Conseil, je puisse me faire dire publiquement que c’était de la fide, quoi qu’il en soit — bien que je croie à la doctrine elle-même.

(Cité dans Fenton, « John Henry Newman et la définition vaticane de l’infaillibilité papale », p. 314)

Il y a quelque chose de tout à fait vide dans les protestations répétées de John Henry Newman selon lesquelles il avait “jamais cru autant que le dit la définition”, et “Je crois à la doctrine”, et c’est parce que ce n’était toujours qu’une “opinion théologique” pour lui, quelque chose qu’il n’avait aucune obligation d’accepter dans le cadre du Magistère, et en effet quelque chose qu’il a insisté était “pas de péché si doub j’en doutais”.

Ici, il vaut la peine d’examiner l’affirmation de Newman “juste une opinion théologique”, car le converti anglais était évidemment par erreur de penser et de proclamer publiquement que l’infaillibilité papale était une simple opinion. Si quoi que ce soit, c’était simplement son avis que l’enseignement n’était qu’une opinion, et dans cette opinion, il s’est tout à fait trompé de démarrage!

Fr. Patrick Toner, sous le sous-titre “ Preuve de l’infaillibilité papale de la tradition « , dans son Encyclopédie Catholique l’article sur le sujet corrige l’erreur “d’opinion” de Newman lorsqu’il écrit:

Et ce qui est encore plus important, c’est la reconnaissance explicite en termes formels, par des conciles qui sont admis comme œcuméniques, de la finalité, et par implication de l’infaillibilité de l’enseignement pontifical.

  • Ainsi, les Pères d’Éphèse (431) déclarent qu’ils “sont obligés” de condamner l’hérésie de Nestorius “par les canons sacrés et par la lettre de notre saint-père et co-ministre, Célestin l’évêque de Rome.”
  • Vingt ans plus tard (451), les Pères de Chalcédoine, après avoir entendu la lettre de Léon lue, se rendent responsables de la déclaration: “ainsi nous croyons tous. . . Peter a parlé par Leo.”
  • Plus de deux siècles plus tard, au Troisième Concile de Constantinople (680-681), la même formule est répétée: “Pierre a parlé par Agathon.”
  • Après l’expiration de deux autres siècles encore, et peu de temps avant le schisme photien, la profession de foi rédigée par le pape Hormisdas fut acceptée par le Quatrième Concile de Constantinople (869-870), et dans cette profession, il est dit que, en vertu de la promesse du Christ: “Tu es Pierre, etc. »;  » la religion catholique est conservée inviolable sur le Siège apostolique.”
  • Enfin, le Concile de réunion de Florence (1438-1445), répétant ce qui avait été substantiellement contenu dans la profession de foi de Michel Paléologue approuvée par le Deuxième Concile de Lyon (1274), a défini “que le saint-siège apostolique et le pontife romain détiennent la primauté sur le monde entier; et que le pontife romain lui-même est le successeur du bienheureux Pierre Prince des Apôtres et le véritable Vicaire du Christ, et le chef de toute l’Église, et le père et le maître de tous les chrétiens, et que pour lui dans le bienheureux Pierre la pleine puissance de l’alimentation , gouverner et gouverner l’Église universelle a été donné par notre Seigneur Jésus-Christ, et cela est également reconnu dans les actes du concile œcuménique et dans les canons sacrés (quemadmodum etiam. . . continetur).

Il est donc clair que le Concile du Vatican n’a introduit aucune nouvelle doctrine lorsqu’il a défini l’infaillibilité du pape, mais a simplement réaffirmé ce qui avait été implicitement admis et agi dès le début et avait même été explicitement proclamé et en termes équivalents par plus d’un des premiers conciles œcuméniques. Jusqu’au Schisme photien en Orient et au mouvement gallican en Occident, il n’y avait pas de déni formel de la suprématie papale, ni de l’infaillibilité papale comme complément de l’autorité doctrinale suprême, tandis que les exemples de leur reconnaissance formelle qui ont été mentionnés dans les premiers siècles ne sont que quelques-uns de la multitude qui pourrait être citée.

(Encyclopédie Catholique, s. v. “Infaillibilité”; soulignement ajouté.)

Bien qu’il soit vrai que Newman a toujours dit qu’il implicitement tenu cette ”opinion » (encore une fois, son parole) pour être vrai, il n’a pas réussi à y adhérer comme les catholiques sont tenus de le faire, c’est-à-dire à donner son assentiment ferme dans la mesure où c’est la enseignement de l’Église, et, comme le père. Toner le dit, « explicitement proclamé et en termes équivalents par plus d’un des premiers conciles œcuméniques”. Comment il aurait pu ignorer le fait que l’infaillibilité papale était certainement une doctrine de l’Église – pas une opinion – c’est pour le moins déconcertant. En dernière analyse, la revendication de “l’opinion théologique » était une grave erreur théologique.

Pape Pie IX (r. 1846-1878), qui a convoqué le Premier Concile du Vatican en 1869, est loué par les historiens catholiques comme un pontife sage et courageux, défendant l’Église à une époque où les courants politiques de l’époque bousculaient la Barque de Pierre, mais Newman et Kwasniewski l’ont étrangement vilipendé. (image : Wikimedia Commons / domaine public)

Retour à l’étude de Mgr Fenton:

Moins d’une semaine après que la définition eut été faite par le Conseil, Newman avait confié son attitude à l’un de ses amis. « J’ai vu la nouvelle définition hier, écrit-il, et je suis heureux de sa modération — c’est-à-dire si la doctrine en question doit être définie du tout. Les termes sont vagues et complets; et, personnellement, je n’ai aucune difficulté à l’admettre.”

(Fenton, « John Henry Newman et la définition vaticane de l’infaillibilité papale », pp. 314-315)

Ici, on se demande précisément ce que le Père. Newman avait à l’esprit quand il a utilisé le terme “vague”, car vague la définition ne l’est certainement pas, car elle énonce très précisément tous les critères nécessaires pour qu’une doctrine sur la foi ou la morale définie par un pape devienne un dogme. Oui, il pourrait y avoir plus dans l’ordre des détails, mais ce qui y est contenu est très clair. En dernière analyse, ce n’est peut-être que “vague” parce que c’est ainsi que Newman voulait que ce soit.

Newman étant « satisfait de sa modération“ va de pair avec le soulagement injustifié du professeur Kwasniewski que les redoutables ultramontanistes n’aient pas réussi à mener la journée avec ce qui est faussement affirmé comme leur objectif, à travers la définition, ils créeraient une ”usine industrielle de nouvelles déclarations » du Pape. Bien sûr, généralement dans un essai du Dr. K, l’auteur évite tout ce qui s’approche d’une recherche sérieuse pour défendre son affirmation, privilégiant plutôt des suggestions ténues, telles que la remarque manifestement ironique de M. Ward sur le fait de vouloir que les bulles papales quotidiennes soient lues avec son toast du matin et son thé, comme mentionné précédemment.

La seule autre “preuve” de Kwasniewski est que l’approche modérée convenue était en quelque sorte semi-miraculeuse, et que l’Église évitait à peine le spectre d’une infaillibilité papale débridée et métastasante posée par le père. La main paranoïaque de Newman sur la « majorité des tyrans ». Comme cela a été montré ci-dessus, mais que nous soulignerons à nouveau ici, le non-sens de Newman-Kwasniewski va à l’encontre de la réalité qu’un document très modéré pour la définition avait déjà été présenté au Pape Pie IX et aux Pères conciliaires par la faculté de l’Université de Louvain plusieurs mois avant la promulgation du dogme, dont le langage restreint pourrait bien avoir servi de modèle pour le décret final du Concile.

Incroyablement, écrit Mgr Fenton, Newman encore est resté honteusement dans une résistance obstinée à la définition comme étant quelque chose qu’il ne se sentait pas obligé d’accepter:

La vieille passion d’admettre la doctrine exclusivement en tant qu’opinion apparaît même dans cette lettre. Newman se met à se demander si la définition lui vient ou non  » avec l’autorité d’un Concile œcuménique. »Il répond à cette question par la négative. L’autorité d’un Concile œcuménique n’est certainement accordée qu’aux doctrines que les Conseils proclament à l’unanimité morale, selon Newman. Au moment où le Concile du Vatican a proclamé la doctrine de l’infaillibilité papale, il ne possédait pas, pour autant qu’il ait pu en juger, l’unanimité morale qui aurait obligé tous les catholiques à accepter sa définition avec l’assentiment de la foi divine. Toute la revendication de la définition d’être un de fide on disait que la déclaration dépendait de la conduite future des évêques minoritaires, des sessions ultérieures du Concile et enfin de la réception accordée à la définition conciliaire par “tout le corps des fidèles.”

(Fenton, « John Henry Newman et la définition vaticane de l’infaillibilité papale », p. 315)

Si toute la question de savoir si la définition devient ou non de fide reste, ad absurdum, sur la petite poignée d’évêques retranchés, telle qu’imaginée par Newman, alors ne devrions-nous pas parler, plus correctement, de la minorité tyran qui a pu tenir un dogme en otage?

Pas étonnant que le Dr Kwasniewski soit aussi à bord avec le père. Newman en ce qui concerne le dogme, car ce dernier semble également trouver une certaine satisfaction à déplacer les objectifs doctrinaux en fonction de ses propres préjugés, tout comme nous voyons le premier et le lobby de la reconnaissance et de la résistance continuer à évoquer leur propre version non catholique de la Papauté en général. Pendant trop longtemps, nous le voyons prendre la position de faire de cela plus une question de la Papauté selon le cardinal Newman, et non selon le pape Pie et le Concile.

Cent cinquante ans avant l’article stupide de Kwasniewski, Newman était tombé dans le même trou de lapin à Blunderland, s’était carrément posé sur la tête et avait présenté une exposition de sa vision de l’infaillibilité papale qui fournit des raisons de remettre sérieusement en question son orthodoxie sur le sujet. Mgr Fenton poursuit:

Plus tard, il était prêt à lui accorder le statut de dogme, mais seulement dans des conditions pouvant justifier sa position antérieure. Ne s’était-il pas dit trop préoccupé par les questions sur le siège et les limites de l’infaillibilité ? N’était pas son propre organe préféré et ultime d’infaillibilité le consentement de l’Église universelle, le facteur décrit dans la phrase « Securus judicat orbis terrarum” [”le monde entier juge juste »], l’expression si intimement liée à sa propre entrée dans la vraie Église? Eh bien, cela pourrait être l’agent efficace pour constituer la doctrine de l’infaillibilité papale en tant que dogme catholique.

Après tout, il n’y avait pas d’autre moyen d’accepter la définition comme un dogme conforme à ses principes. Il serait absurde de considérer la parole du Pape comme une de fide profession de sa propre infaillibilité. Selon Newman, l’infaillibilité du pontife romain n’était jusqu’ici qu’une question d’opinion, et celui qui n’est probablement infaillible ne peut certainement pas émettre un jugement doctrinal définitif sur sa propre autorité. Le Conseil était un roseau brisé, car, en dehors de toute autre considération, il n’avait jamais été officiellement fermé. Seul le « Securus judicat orbis terrarum” est à gauche, et “C’est en effet un principe large par lequel tous les actes des dirigeants de l’Église sont ratifiés.”Dans ce passage de ma lettre privée, »Newman expliqua plus tard, « Je voulais dire par « ratifié » ramené à la maison comme authentique. En ce moment même, c’est certainement l’argument pratique, évident et utile pour accepter la définition vaticane de l’infaillibilité du Pape.”

(Fenton, « John Henry Newman et la définition vaticane de l’infaillibilité papale », pp. 315-316; italique donné.)

Encore une fois, il est stupéfiant de lire de telles tentatives désespérées de Newman pour éviter à tout prix une acceptation sans réserve de la définition qu’il est prêt à mettre de côté la théologie saine.

La position initiale de Newman dans la controverse sur l’infaillibilité était en faveur du traitement de cette doctrine comme une opinion. C’est essentiellement sur ce point qu’il s’en est pris à ses adversaires devant le Conseil, et c’est dans cette optique qu’il a déploré les tentatives de définition au sein du Conseil et a refusé pendant un temps de reconnaître la de fide statut de l’enseignement même après que le Conseil eut pris la parole. Enfin, après qu’il ne pouvait y avoir aucun doute sur le jugement du grand corps des fidèles, il trouva un moyen de rétablir le domaine de l’opinion dans ce domaine. L’instrument qu’il employait était sa doctrine bien-aimée de « minimiser.”

(Fenton, « John Henry Newman et la définition vaticane de l’infaillibilité papale », p. 316)

Ce ”minimisme » — clairement également favorisé par Peter Kwasniewski — était une fausse vision de l’enseignement conciliaire notée par Fenton comme gagnant du terrain parmi les catholiques dans les années 1940 (voir p. 320). Poussé à son extrême, il soutient que “le Pape est infaillible tant qu’il ne définit rien” — et bien sûr, cela a été encore plus notable depuis la révolution moderniste de Vatican II dans les années 1960.

Pour conclure la section décrivant l’article de Mgr Fenton, que nous recommandons vivement de lire dans son intégralité pour ceux qui s’intéressent au sujet, il évoque la dichotomie désagréable entre le mépris des visites de Newman sur la réputation des Pères conciliaires ultramontanistes et l’étrange affinité qu’il a manifestée pour des hommes comme Gladstone et Döllinger, qui ont fait preuve de mépris envers l’Église et le Saint-Père:

Newman ne perd jamais une occasion d’exprimer son amertume envers un groupe qui comprenait, après tout, les principaux prélats de la Chrétienté. Il n’a que des expressions de courtoisie pour le politicien maladroit qui s’était aventuré à attaquer l’Église de Dieu. Il n’a que des manifestations de sympathie pour les opposants à la définition qui avaient quitté l’Église. Ses mots durs sont réservés à un groupe qui comprenait des hommes comme les archevêques Spalding et Manning. characteristic Il est caractéristique des relations des deux grands hommes d’église anglais que, lorsque le Cardinal Préfet de la Propagande de l’époque, le Cardinal Franchi, a écrit à l’archevêque Manning au sujet des propositions censurables dans le Lettre au duc de Norfolk, Manning s’empressa de répondre en suppliant qu’aucune action publique ne soit prise contre le père. Newman, et donnant comme première et principale raison l’affirmation selon laquelle “Le cœur du vénéré Père. Newman est aussi juste et aussi catholique qu’il est possible d’être.’”

(Fenton, « John Henry Newman et la définition vaticane de l’infaillibilité papale », pp. 317-318)

En matière théologique — mis à part ses erreurs manifestes sur l’infaillibilité papale —, Newman peut être globalement considéré comme le plus grand des deux hommes, mais en termes de courtoisie et de conduite publiques, Manning était beaucoup plus grand, non seulement comme on l’a vu ci-dessus, mais quand, à la mort du cardinal Newman en 1890, mettant de côté tout souvenir de la méchanceté avec laquelle son confrère anglais l’avait rabaissé pendant le Concile, et préférant se concentrer sur leur amitié, Le cardinal Manning a prononcé un éloge éloquent pour Newman à la Messe de Requiem de ce dernier, en commençant par ces mots“ « Nous avons perdu notre plus grand témoignage de la Foi, et nous sommes tous plus pauvres et plus bas par la perte.”

Pourquoi la Définition de l’infaillibilité papale de Vatican I était-elle nécessaire

Un de Fr. Newman est plus sérieux faux pas en ce qui concerne la définition de l’infaillibilité papale du Concile — selon laquelle il s’agissait d’un moment “inopportun” et inutile pour la promulgation —, le Dr Kwasniewski adhère malheureusement de tout cœur. Le passage de Newman sur lequel il veut que ses lecteurs se concentrent lit en partie:

J’ai diverses choses à dire à propos de la Définition … Ce qui est grave, c’est que, alors qu’il n’a pas été habituel de passer la définition sauf en cas de nécessité urgente et certaine, cette définition, tout en donnant au Pape le pouvoir, crée pour lui, dans l’acte même de le faire, un précédent et une suggestion d’utiliser son pouvoir sans nécessité, quand jamais il le voudra, lorsqu’il n’est pas appelé à le faire. Je dis aux gens qui m’écrivent d’avoir confiance — mais je ne sais pas ce que je leur dirai, si le Pape agissait ainsi. Et je crains d’ailleurs que la majorité des tyrans ne cherche toujours à élargir la province de l’infaillibilité.

(John Henry Newman à Ambrose St. John; cité dans Kwasniewski, “Mon voyage de l’Ultramontanisme au catholicisme”; italique donné.)

Bien sûr, aucune de ces calamités désastreuses ne s’est jamais concrétisée, elles n’existaient que dans les rêves de fièvre anti-définition de Newman. Néanmoins, ce sont des prédictions que Kwansniewski perpétue ridiculement après coup pour faire avancer son programme de reconnaissance et de résistance, supposant grossièrement que son auditoire n’aura ni la connaissance ni l’envie de rechercher la vérité sur ce qui s’est passé au Vatican I, et s’appuiera plutôt sur sa narration plutôt tendancieuse des événements.

La définition dogmatique du Concile ”a-t-elle donné le pouvoir au Pape »? Non, bien sûr que non — c’est encore un autre endroit où Newman s’écarte de la pensée catholique saine, car le Souverain Pontife a évidemment reçu toute sa puissance du Seigneur Jésus-Christ. Tout ce que le Conseil a fait était de clarifier et de confirmer formellement le pouvoir conféré à tous les Papes par le Seigneur Lui-même lorsqu’Il a institué la charge papale. Malheureusement, le professeur Kwasniewski a trouvé le cadrage de Newman extrêmement utile pour tourner sa version de la fable reconnaître et résister.

Les évêques majoritaires n’étaient en aucun cas intéressés par “ l’élargissement de la province de l’infaillibilité— – c’est simplement de la propagande jaunâtre de la part de Newman, bien que cela soit utile pour Kwasniewski. Dans le style classique “l’aveugle menant l’aveugle », le professeur soutient que les ultramontanistes avaient dévié de la voie du véritable développement doctrinal, conduisant à une permutatio (corruption) de la doctrine, constituant un réel danger pour l’Église (ici Saint Vincent de Lérins est vainement appelé à témoigner contre la “majorité tyrane”). Nous avons déjà démontré que c’était exactement le contraire : le père. Toner dans L’Encyclopédie Catholique a présenté un argument irréfutable pour que la définition ait une continuité organique avec les déclarations magistrales antérieures, montrant ainsi qu’il s’agit d’une véritable profectus (progrès), dans la terminologie de Saint-Vincent. Newman aurait pu avoir une excuse toujours aussi légère pour son erreur à cet égard, mais Kwasniewski avec le luxe du recul n’en a pas.

Le passage qui résume comment Newman défend sa réticence à accepter la définition — en réalité un prétexte pour cacher son insistance à ce qu’elle reste à jamais dans l’ombre d’une opinion théologique non résolue — est qu ‘“il n’a pas été habituel de passer la définition sauf en cas de nécessité urgente et définitive…”. Ce qu’il écrit après cela est un énorme saut de logique qui ne se connecte pas tout à fait avec l’autre côté du canyon, à savoir que cela conduira inévitablement à donner au Pape l’impulsion “d’utiliser son pouvoir sans nécessité”. Cela ne suit tout simplement pas.

Quoi qu’il en soit, ce que Newman a refusé d’admettre, c’est qu’il y avait en effet une nécessité très urgente et certaine pour définir l’infaillibilité papale, c’est-à-dire l’attaque à grande échelle contre l’Église catholique et la Chrétienté de la part d’ennemis laïques et matérialistes de la politique et de la culture, tels que le chancelier Otto von Bismarck Kulturkampf en Allemagne et aux États-Unis, les Savoir-faire alignés sur le plan maçonnique (voir la discussion dans DEUXIÈME PARTIE de la présente étude). Ce sont ceux au sein de l’Église qui, comme nous le verrons, “ se vantaient du nom de catholique et utilisaient ce nom pour ruiner ceux qui sont faibles dans la foi ” en plaidant en faveur d’une dévotion et d’une soumission moins que filiale au Siège apostolique et à ses enseignements qui ont aggravé les choses.

Prétendre que le besoin n’était pas urgent, c’était ignorer les nombreux avertissements lancés par le Saint-Siège au cours des décennies précédant le Concile. Ceux-ci ont été distillés dans l’appel à l’action du pape Pie IX, Le Programme d’Erreurs (1864), qui a condamné 80 propositions sous dix rubriques:

1. Panthéisme, Naturalisme et Rationalisme Absolu;

2. Rationalisme Modéré;

3. Indifférentisme et Latitudinarisme;

4. Socialisme, Communisme, Sociétés Secrètes, Sociétés Bibliques et Sociétés Cléricales Libérales;

5. Erreurs concernant l’Église et ses droits

6. Erreurs sur la Société civile, considérée à la fois en elle-même et dans son rapport à l’Eglise;

7. Erreurs concernant l’Éthique Naturelle et Chrétienne;

8. Erreurs concernant le Mariage chrétien;

9. Erreurs concernant le pouvoir civil du Souverain Pontife;

10. Erreurs faisant référence au libéralisme moderne

Dans son excellent livre de 1877, L’histoire vraie du Concile Vatican Ii, l’archevêque de Wesminster, le cardinal Henry Edward Manning (1808-1892), démolit les prétextes vides des “inopportunistes”. Bien que ses ennemis, et certains ignorant simplement les faits, l’aient qualifié d’ultramontaniste extrême, il peut être décrit plus précisément comme ayant une vision modérée très sensée et éclairée. Un converti de l’anglicanisme comme Newman, Manning (photo de gauche) a promu un large éventail de secondaire (ou indirect) des objets qui peuvent être définis infailliblement par le Pape. (Ces objets ont été énumérés par le théologien néerlandais Mgr Gerard van Noort composé de: 1. conclusions théologiques; 2. faits dogmatiques; 3. la discipline générale de l’Église; 4. approbation des ordres religieux; et 5. canonisation des saints.)

Comme preuve de la nécessité du Conseil, Manning cite la Syllabus et continue à construire considérablement, notant même que les forces motrices derrière les antagonistes de l’Église comprenaient “le Gnosticisme, l’illuminisme et les aberrations intellectuelles du XIXe siècle…” (p. 192). Il écrit également:

La dernière erreur condamnée dans le programme est que “le Pontife romain peut et doit se réconcilier et accepter le progrès, le libéralisme et la civilisation moderne.”La civilisation chrétienne représentée par le Pontife romain consiste dans l’unité de la foi, l’unité du culte, du mariage chrétien et de l’éducation chrétienne. Aucun homme raisonnable ne peut donc se demander si Pie le Neuvième refuse de se réconcilier avec l’indifférentisme dans la foi et le culte, les tribunaux de divorce et les écoles séculières.

(Henry Edward Manning, L’histoire vraie du Concile Vatican Ii [Londres: Henry S. King & Co., 1877], p. 30)

Ailleurs, il raconte l’accord d’opinion de la grande majorité des évêques à l’esprit du Pape sur l’opportunité absolue du Concile. Parce que Abp. La présentation de Manning est un correctif si puissant à la rareté des arguments de l’autre côté, aux arguments absurdes du père. Newman et d’autres obstructionnistes / obscurantistes de son entourage, et l’acceptation vide de leurs sycophants dévoués du 21e siècle tels que le professeur Kwasniewski, il semble approprié de fournir une preuve supplémentaire pour mettre fin au faux récit selon lequel la définition conciliaire n’a pas été urgente et définitive.

ABP. Manning décrit comment le pape Pie IX a envoyé une lettre circulaire à 36 évêques européens ainsi qu’à certains évêques orientaux (c’est-à-dire les évêques catholiques de rite oriental) pour évaluer leur intérêt pour la convocation d’un concile et voir quels sujets ils identifieraient comme les plus importants à mettre à l’ordre du jour:

Bien que l’injonction contenue dans les lettres ne concernait que les questions à traiter, les évêques, dans leurs réponses, ne pouvaient s’empêcher d’exprimer leur joie que le Pape ait décidé de tenir un Concile œcuménique. Les lettres présentent une merveilleuse harmonie de jugement. Ils diffèrent, en effet, dans le degré de concision ou de diffusivité avec lequel les différents sujets sont traités; mais dans les questions proposées pour traitement, ils manifestent l’unanimité qui naît de l’unité de l’épiscopat catholique.

Les Evêques notent qu’à notre époque, il n’existe pas d’hérésie nouvelle ou particulière en matière de foi, mais plutôt une perversion universelle et une confusion des vérités premières et des principes qui assaillent les fondements de la vérité et les préambules de toute croyance. C’est-à-dire que, comme le doute a attaqué la foi, l’incrédulité a vengé la foi en détruisant le doute. Les hommes cessent de douter quand ils ne croient pas. Ils en sont venus à nier que la lumière de la nature et les preuves de la création prouvent l’existence de Dieu. Ils nient donc l’existence de Dieu, l’existence de l’âme, les diktats de la conscience, du bien et du mal, et de la loi morale. S’il n’y a pas de Dieu, il n’y a pas de législateur, et leur moralité est indépendante de tout législateur, et existe en elle-même, ou plutôt n’a d’existence que subjectivement chez les individus, par des coutumes héritées de l’usage conventionnel et des habitudes mentales de la société. Ils notent le déni généralisé de tout ordre surnaturel, et donc de l’existence de la foi. Ils se réfèrent à l’affirmation que la science est la seule vérité positive, et à la prétendue suffisance de la raison humaine pour la vie et le destin de l’homme, ou, en d’autres termes, au déisme, à la morale indépendante, à la laïcité et au rationalisme, qui ont envahi tous les pays de l’ouest de l’Europe. Les évêques suggèrent que le Concile déclare que l’existence de Dieu peut certainement être connue par la lumière de la nature et définit la condition naturelle et surnaturelle de l’homme, de la rédemption, de la grâce et de l’Église. Ils désiraient spécialement le traitement de la nature et de la personnalité de Dieu distinctes du monde, de la création et de la providence, de la possibilité et du fait d’une révélation divine. Ces points peuvent sembler étranges à de nombreux lecteurs, mais ceux qui connaissent les philosophies actuelles en Allemagne et en France percevront immédiatement la sagesse de ces suggestions.

Ils proposent ensuite plus explicitement pour traitement l’élévation de l’homme par la grâce à la création à un ordre naturel supérieur, la chute de l’homme, sa restauration dans le Christ, l’institution divine de l’Église, la mission qui lui a été confiée par son Divin Fondateur, son organisation, ses dotations et ses droits, la primauté et la juridiction du Pontife romain; son indépendance des pouvoirs civils, et sa relation avec eux; son autorité sur l’éducation, et la nécessité actuelle du pouvoir temporel du Saint-Siège. Ces points ont été récités ici en entier afin de montrer que le seul sujet pour lequel, nous dit-on, le Concile a été réuni, n’était guère autant mentionné. Sur trente-six évêques, quelques-uns seulement suggéraient l’infaillibilité du chef de l’Église, bien que sa primauté ne puisse être traitée sans elle.

Ils sont très peu (écrit l’un des évêques) à contester aujourd’hui cette prérogative du Pontife romain; et ce, non pas en vertu de raisons théologiques, mais dans l’intention d’affirmer la liberté de la science avec plus de sécurité. Il semble que dans cette perspective, une école de théologiens ait vu le jour en Bavière, à Munich, qui, dans tous leurs écrits, ont principalement devant eux, à l’aide de thèses historiques, pour abaisser le siège apostolique, son autorité et son mode de gouvernement, en lui jetant du mépris, et en s’attaquant surtout à l’infaillibilité de l’enseignement de Pierre ex cathedra.

À ces quelques exceptions près, les évêques s’occupèrent du panthéisme, du rationalisme, du naturalisme, du socialisme, du communisme, de l’indifférence en matière de religion, du régalisme, du permis de conscience et de presse, du mariage civil, du spiritisme, du magnétisme, des fausses théories sur l’inspiration, sur l’autorité de l’Écriture et sur l’interprétation. Beaucoup d’entre eux se réfèrent au programme comme donnant la meilleure esquisse des questions à traiter, et expriment le désir que les erreurs qui y sont condamnées soient condamnées au Concile….

(Manning, L’histoire vraie du Concile Vatican Ii, p. 25 à 28)

Il y a beaucoup, beaucoup plus de valeur fournie par Abp. Manning, montrant en outre à quel point Fr. Newman était avec le courant principal de la pensée catholique sur la question. Par exemple, il fournit une annexe montrant le sentiment écrasant de pro-définition que l’on retrouve dans les déclarations synodales officielles à partir des deux décennies précédant le Concile du Vatican, qui comprenaient des rassemblements tels que les Conciles provinciaux tenus à Cologne, Prague, Colocza (Hongrie) et Westminster, le Concile Plénier de Baltimore, les évêques italiens avec l’Ordre de Saint-François, et une célébration du 18e centenaire du martyre des Saints Pierre et Paul à Rome (en présence de près de 500 évêques).

Pour citer un pneu de plus de L’histoire vraie du Concile Vatican Ii, Manning reproduit la pétition que les évêques italiens avaient envoyée dans le cadre d’une requête d’une Commission pontificale pour déterminer l’intérêt pour la promulgation de la définition de l’infaillibilité papale. La réponse, encore une fois, était extrêmement positif, avec les inopportunistes comprenant une section transversale si insignifiante numériquement qu’elle est minuscule, et ces quelques réponses négatives n’offrant aucune raison convaincante de s’opposer à une telle définition.

Dans le livre de Manning, la lettre qui en résulte qui défend la nécessité de la promulgation, et son annexe, s’étendent sur environ six pages de petit texte, à partir de la page 115. Ci-dessous, nous reproduisons uniquement les paragraphes d’ouverture et les suivons avec le lien vers lesdites pages pour ceux qui souhaitent lire la lettre dans son intégralité:

RAISONS POUR LESQUELLES CETTE DÉFINITION EST JUGÉE OPPORTUNE ET NÉCESSAIRE

Les Saintes Écritures enseignent clairement la primauté de la juridiction du Pontife romain, successeur de Saint Pierre, sur toute l’Église du Christ, et, par conséquent, aussi sa primauté d’autorité suprême d’enseignement.

La tradition universelle et constante de l’Église, telle qu’elle se voit à la fois dans les faits et dans l’enseignement des pères, ainsi que dans la manière d’agir et de parler adoptée par de nombreux Conciles, dont certains étaient œcuméniques, nous enseigne que les jugements du Pontife romain en matière de foi et de morale sont irréformables.

Lors du Deuxième Concile de Lyon, avec le consentement des Grecs et des Latins, une profession de foi a été convenue, qui déclare: “Lorsque des controverses en matière de foi surviennent, elles doivent être réglées par la décision du Pontife romain. » De plus, dans le Synode œcuménique de Florence, il a été défini que “le Pontife romain est le véritable Vicaire du Christ, le chef de toute l’Église, le père et le maître de tous les chrétiens; et que Jésus-Christ lui a donné, en Pierre bienheureux, la plénitude du pouvoir pour gouverner et gouverner l’Église Universelle.”La raison saine nous enseigne aussi que personne ne peut rester en communion de foi avec l’Église catholique qui n’est pas d’un seul esprit avec sa tête, puisque l’Église ne peut pas être séparée de sa tête même dans la pensée.

Pourtant, on en a trouvé, et on en trouve encore aujourd’hui, qui, se vantant du nom de catholique, et utilisant ce nom à la ruine de ceux qui sont faibles dans la foi, sont assez audacieux pour enseigner qu’une soumission suffisante est cédée à l’autorité du Pontife romain, si nous recevons ses décrets en matière de foi et de morale avec un silence obséquieux, comme on l’appelle, sans donner son assentiment interne, ou, tout au plus, avec un assentiment provisoire, jusqu’à ce que l’approbation ou la désapprobation de l’Église ait été connue. N’importe qui peut voir que par cette doctrine perverse l’autorité du Pontife romain est renversée, toute unité de foi dissoute, un vaste champ ouvert aux erreurs, et le temps accordé pour les répandre au loin.

C’est pourquoi les évêques, gardiens et protecteurs de la vérité catholique, se sont efforcés, surtout aujourd’hui, de défendre dans leurs décrets synodaux, et par leur témoignage uni, l’autorité suprême du Siège apostolique.

Mais plus la vérité catholique a été clairement déclarée, plus elle a été attaquée avec véhémence dans les livres et dans les journaux, dans le but d’exciter les catholiques contre la saine doctrine et d’empêcher le Concile du Vatican de la définir.

Bien que, jusque-là, beaucoup aient pu douter de l’opportunité de déclarer cette doctrine dans le présent Concile œcuménique, il semble maintenant absolument nécessaire de la définir. Car la doctrine catholique est maintenant une fois de plus attaquée par ceux qui
les mêmes arguments que les hommes, condamnés par leur propre conscience, ont utilisés contre elle dans les temps anciens; arguments qui, s’ils étaient portés à leurs conséquences ultimes, mettraient à terre la primauté même du Pontife romain et l’infaillibilité de l’Église elle-même; et auxquels s’ajoutent fréquemment les abus les plus violents du Siège apostolique. Non, plus; les agresseurs les plus amers de la doctrine catholique, bien qu’ils se disent catholiques, n’ont pas honte d’affirmer que le Synode de Florence, qui déclare si clairement l’autorité suprême du Pontife romain, n’était pas œcuménique.

Si alors le Concile du Vatican, ainsi contesté, devait se taire et omettre de témoigner de la doctrine catholique sur ce point, alors les catholiques commenceraient en fait à douter de la véritable doctrine, et les amateurs de nouveauté affirmeraient triomphalement que le Concile avait été réduit au silence par les arguments qu’ils ont avancés. Ils abuseraient d’ailleurs de ce silence à chaque occasion et refuseraient ouvertement l’obéissance due aux jugements et décrets du Siège apostolique en matière de foi et de morale, sous prétexte que le jugement du Pontife romain est faillible sur de tels points.

(Cité dans Manning, L’histoire vraie du Concile Vatican Ii, p. 115 à 117; soulignement ajouté. Le texte intégral de cette lettre et de son annexe peut également être lu plus facilement sur cette page dédiée.)

Ici, une partie de la raison donnée pour la nécessité de la définition dogmatique est l’opposition à la doctrine de l’infaillibilité papale, même de ceux qui “se vantent du nom de catholique” mais dont l’acceptation tiède de l’enseignement des Papes conduit à “la ruine de ceux qui sont faibles dans la foi”. Leur réponse moins que satisfaisante à l’enseignement magistral donne, “tout au plus, ass un assentiment provisoire, jusqu’à ce que l’approbation ou la désapprobation de l’Église ait été connue.”

La notion de avis conforme provisoire rappelez-vous Newman, qui “était disposé”, en tant que Mgr. Fenton a observé“ « pour lui accorder le statut de dogme, mais seulement dans des conditions qui pourraient être faites pour justifier sa position antérieure »? Kwasniewski est un compagnon de route à cet égard, car il a souvent dénigré les déclarations papales et ceux qui les invoquent comme traitant de simples “textes de preuve” ne demandant pas l’assentiment des fidèles.

Risible, en dépit de tout ce qui a été discuté ci-dessus pour montrer irréfutablement la forte nécessité du Concile, le Dr K suppose de parler de “l’évaluation réaliste et critique de John Henry Newman du travail du Concile Vatican I”.

Le refus de Kwasniewski d’accepter la Doctrine catholique sur la Papauté

Les erreurs de confusion de Fr. Newman à propos du Concile Vatican I et en particulier de sa promulgation du dogme de l’infaillibilité papale est le résultat de son ignorance du développement de la doctrine, ce qui est assez étrange pour un théologien dont la réputation a été en grande partie faite par ses écrits sur le sujet même de la progression doctrinale. La différence est telle, en fait, que certains se demanderont si son ignorance était de la intentionnel sorte. Certainement son insistance — même pendant un certain temps après la promulgation – que la définition n’était guère plus qu’une opinion glorifiée, devrait le soustraire à la considération d’avoir un point de vue sur le sujet qui a la moindre valeur dans toute discussion sérieuse sur le sujet. Plutôt que de conformer sa pensée au Magistère ecclésiastique, Newman se détache en insistant sur le fait que la Sainte Mère Église doit attendre le Cachet d’approbation de Newman avant de mettre la touche finale à toute déclaration.

Malheureusement, la déformation misérable de la théologie catholique par Newman en la matière correspond parfaitement à la folie de reconnaissance et de résistance de Kwasniewski. Ce dernier établit de manière simpliste une fausse égalité entre la résistance injustifiée à Vatican I et la critique vraiment justifiée de Vatican II de manière à apparaître comme ayant un précédent historique, ce qui lui permet à son tour de revendiquer une cohérence et un précédent historique pour son approche théologique. Comment est-ce pour un « herménutique de la continuité »!

Voici le parallèle fantaisiste que le professeur Kwasniewski tente de considérer comme une histoire légitime de l’Église:

Il est frappant de voir l’un des théologiens les plus brillants et les plus saints des temps modernes entretenir des doutes aussi profonds sur un Concile œcuménique légalement convoqué, sur des actes conciliaires légalement promulgués, et surtout sur le pape régnant, qu’il espère être chassé de Rome ou bientôt remplacé par un meilleur pape. Pourtant, Newman n’a pas tenté de cacher où il en était, et bien qu’il ait pleinement accepté la définition de Vatican I, il l’a également comprise de manière restrictive et modeste, comme il a soutenu qu’il fallait accepter toutes les définitions: selon leurs limites précises et leur rôle dans toute la religion du catholicisme.

Ceux qui ont aujourd’hui des doutes sur la convocation de Vatican II par Jean XXIII, sur les éléments divers et divers des seize documents conciliaires publiés sous Paul VI et sur la conduite du Pape François peuvent se consoler en sachant que de telles difficultés d’esprit et de conscience ne sont pas incompatibles avec la Foi catholique ou avec les vertus de l’humilité et de l’obéissance.

(Kwasniewski, “Mon voyage de l’Ultramontanisme au catholicisme”)

Oui, Newman l’a « compris de manière restrictive », d’accord, mais pas de la manière dont “les Kwas” veulent que les gens l’imaginent — c’est-à-dire restreint selon les principes théologiques catholiques – mais plutôt comme limité selon les diktats de l’opinion personnelle étroitement prescrite et manifestement erronée de Newman. Ceux qui connaissent le style de flétrissement du Dr Kwasniewski reconnaîtront qu’il s’agit d’un autre exemple de la fausse équivalence qu’il impose régulièrement à l’imprudent.

Il poursuit en s’en prenant à un autre homme de paille, le blog du fan club de Bergoglio Où Est Peter, qui, écrit-il,

présente le travail d’ardents défenseurs du pape François et, d’ailleurs, de tout et n’importe quoi papal. Ce sont, pour ainsi dire, ceux qui n’ont jamais rencontré une papauté qu’ils n’aimaient pas. Si vous n’avez plus de pénitences créatives, vous pouvez visiter le site, mais seulement si vous ne souffrez pas d’hypertension artérielle ou de SSPT (Trouble de stress Post-Tridentin).

Reconnaître que le catholicisme est intrinsèquement une religion de tradition, Où Est Peter évite la maladresse de la contradiction patente entre l’enseignement magistral antérieur et la “créativité » de François en affirmant que la tradition en fait moyen  » quoi que dit le pape. »La tradition n’est pas quelque chose donné dans le passé ou cumulatif, mais quelque chose constitué par l’approbation du Pape ici et maintenant. Par conséquent, les catholiques devoir assentiment à Amoris Laetitia, l’abolition de la peine de mort, la fraternité humaine entre une pluralité de religions divinement voulues, et toute autre sorte de nouveauté “proposée” par le pape.

Assez intéressant, alors que sa remarque ici que “Où Est Peter évite la maladresse de la contradiction patente entre l’enseignement magistral antérieur et la « créativité » de François ” est vrai, lui aussi, estime que Bergoglio est un Pontife romain légitime, ce qui signifie qu’il est incapable de tirer lui-même la conclusion appropriée, à savoir qu’un pape valide impossible contredire ce que le Magistère a enseigné comme doctrine catholique auparavant.

En fait, une légère clarification est de mise ici: Quand nous (les vrais catholiques) disent qu’un Pape impossible enseigner contre la doctrine antérieure de l’Église, nous voulons dire que Dieu l’empêchera de ne jamais le faire. Kwasniewski croit aussi qu’un Pape impossible enseigner contre la doctrine antérieure, mais en “ne peut pas” il cela signifie qu’un pape est tout à fait capable de le faire, mais quand il le fait, cela “ne compte pas” et doit donc être rejeté et résisté par autant de catholiques que possible jusqu’à ce que lui ou un futur Pape retire l’enseignement erroné (et s’excuse d’avoir induit le troupeau en erreur, hein?). Non, ce n’est pas ce que les catholiques veulent dire quand ils disent que La doctrine catholique ne peut pas changer. Si un tel état de choses grotesque était possible dans l’Église catholique, elle ne serait rien d’autre qu’une risée aux yeux de toute créature rationnelle, et sa crédibilité en tant que “pilier et fondement de la vérité” (1 Tim 3, 15) serait irrémédiablement perdue.

Ainsi, la critique de Kwasniewski manque la cible. Il écrit:

Le cœur de l’argument est l’affirmation selon laquelle le pape et les évêques sont les « interprètes de la tradition”, de sorte que nous ne pouvons même pas savoir ce qu’est la doctrine catholique à moins que nous ne soyons dire ce que c’est par le pape et les évêques. Il n’a pas d’existence en soi, en dehors de leur reconnaissance et de leur exposition. Et s’ils se contentaient dire ce quelque chose être La doctrine catholique, ou fait en quelque sorte “partie de la Tradition » — même si cela semble très différent de ce que les autres papes et évêques enseignaient, ou même si cela n’a jamais été dit auparavant par personne — c’est correct, car la tradition est, après tout, quoi que le pape et les évêques actuels nous disent qu’elle est (ou ne l’est pas).

(italique)

Le professeur ne comprend évidemment pas : le Dépôt de la Foi a été confié par le Christ aux Apôtres, et toute révélation publique (cf. Jn 16, 13) a cessé avec la mort du dernier apôtre, Saint Jean (voir Denz. 2021). Après la mort des Apôtres, la seule autorité qui soit divinement garanti expliquer et défendre le Dépôt de la Foi de manière autoritaire – et, en fin de compte, infailliblement — pour l’Église Universelle, est le Souverain Pontife, également appelé le successeur de Saint Pierre, le Vicaire du Christ, le Pape:

C’est pourquoi il appartient au Pape de juger avec autorité ce que contiennent les oracles sacrés, ainsi que les doctrines qui sont en harmonie, et ce qui est en désaccord avec eux; et aussi, pour la même raison, de montrer quelles choses doivent être acceptées comme justes, et ce qui doit être rejeté comme sans valeur; ce qu’il faut faire et ce qu’il faut éviter de faire, pour atteindre le salut éternel. Car, sinon, il n’y aurait pas d’interprète sûr des commandements de Dieu, ni de guide sûr montrant à l’homme la façon dont il doit vivre.

(Pape Léon XIII, Encyclique Sapientiae Christianae, n. 24)

Mais voilà, on repart avec nos idiots « textes de preuve » ! Contrairement à celui de Peter Kwasniewski, cependant, notre les textes de preuve ne sont pas tirés des écrits théologiques controversés d’un converti de l’anglicanisme qui luttait pour accepter une définition infaillible, ils proviennent des Pontifes romains eux-mêmes ou de sources théologiques moins importantes mais néanmoins faisant autorité, telles que les manuels dogmatiques utilisés dans toute l’Église dans l’éducation des séminaristes, des clercs, des religieux et des théologiens.

Il est évident que le Dr. K ne croit pas à la Papauté comme enseigné par les Papes eux-mêmes. Mais alors, comment pourrait-il, voyant qu’il croit que l’apostat public Jorge Bergoglio est le titulaire actuel de cette charge la plus sublime et la plus divinement protégée? Kwasniewski avait un choix à faire: Accepter la Papauté ou accepter Bergoglio. Hélas, il a fatalement choisi Bergoglio plutôt que le catholicisme, et maintenant il découvre qu’il ne peut pas le faire fonctionner.

”Les Kwas » continue:

Selon cette théorie, personne ne pourrait jamais avoir un désaccord légitime avec un pape, car un tel serait opposer sa propre « interprétation privée » à l’interprète mis en place par Dieu. Cette marque d’ultramontanisme, comme les harangues de mes jours de collège citées précédemment, élève tout les déclarations et les politiques papales en déclarations faisant autorité qui devraient être confiées sur la foi comme la volonté de Dieu pour nous aujourd’hui et, par conséquent, ne devraient jamais être critiquées.

Cela dépend, bien sûr, de ce que l’on entend par “déclarations papales”. Chaque plaisanterie, chaque remarque, chaque déclaration de l’homme qui possède la primauté de Saint Pierre doit-elle être considérée comme une « déclaration papale » au sens où le vicaire du Christ exerce sa fonction d’enseignement, de gouvernement et de sanctification? Bien sûr que non. En fin de compte, cela peut simplement dépendre du intention manifesté par le Pape: A-t-il l’intention de parler avec autorité en sa qualité de Pape? Ou parle-t-il simplement en tant que théologien privé, ou peut-être simplement en tant qu’individu catholique privé?

Dans la plupart des cas, le bon sens et le contexte des circonstances environnantes le rendront clair. Par exemple, il est évident que le pape Saint Pie X n’émettait pas de décret de canonisation lorsqu’il a envoyé une note de sympathie privée à Mgr. Giacomo della Chiesa (le futur Pape Benoît XV) sur le décès de sa sainte mère, dans lequel il a fait remarquer qu’elle, “ayant été appelée à recevoir la récompense de ses vertus, maintenant du ciel d’en haut veille sur [vous] et bénit [vous]” (Walter H. Peters, La Vie de Benoît XV [Milwaukee, WI : The Bruce Publishing Company, 1959], p. 40).

En cas de doute quant à savoir si une remarque papale doit être considérée comme faisant autorité ou non, on peut toujours demander des éclaircissements au Saint-Siège. Il ne faut certainement pas être trop prompt à rejeter les paroles du Saint-Père:

Et c’est pourquoi, lorsque nous aimons le Pape, nous ne contestons pas s’il commande ou exige quelque chose, ou cherchons à savoir où se trouve la stricte obligation d’obéissance, ou en quoi nous devons obéir; lorsque nous aimons le Pape, nous ne disons pas qu’il n’a pas encore parlé clairement — comme s’il était tenu de dire sa volonté à l’oreille de chaque homme, et de la prononcer non seulement de bouche à oreille, mais aussi dans des lettres et d’autres documents publics. Nous ne mettons pas non plus en doute ses ordres, prétextant le prétexte qui vient facilement à l’homme qui ne veut pas obéir, que ce n’est pas le Pape qui commande, mais quelqu’un de son entourage. Nous ne limitons pas le champ dans lequel il peut et doit exercer son autorité; nous n’opposons pas à l’autorité du Pape celle d’autres personnes — aussi savantes soient—elles – qui diffèrent du Pape. Car quel que soit leur apprentissage, ils ne sont pas saints, car là où il y a de la sainteté, il ne peut y avoir de désaccord avec le Pape.

(Pape Pie X, Discours aux Prêtres de l’Union apostolique, nov. 18, 1912; dans Acta Apostolicae Sedis 4 [1912], p. 695; extrait dans Enseignements Pontificaux: L’Église, n. 752.)

Fait intéressant, nous n’avons pas encore vu le Dr Kwasniewski interagir avec cette célèbre citation du pape canonisé, qu’il était une fois même Rorate Caeli était heureux de partager avec le monde (avant Bergoglio est venu sur les lieux, bien sûr). Remarquez que ces paroles papales étaient pas fait à un concierge du Vatican alors qu’il montait dans un ascenseur. Au contraire, ils faisaient partie d’une adresse papale officielle aux membres de la Union Apostolique des Prêtres Séculiers et ont été inclus dans le Acta Apostolicae Sedis, la ”seule publication officielle du Saint-Siège which dans laquelle tous les actes et lois officiels sous quelque forme que ce soit sont promulgués  » (Michael Williams, L’Eglise Catholique en Action [New York, NY : P. J. Kenedy & Sons, 1958], p. 155).

Malheureusement pour Peter Kwasniewski et l’équipe de reconnaissance et de résistance, l’homme qu’ils acceptent comme Pape l’a annoncé très tôt: « Je fais constamment des déclarations, je donne des homélies. C’est du magistère. C’est ce que je pense, pas ce que les médias disent que je pense. Vérifiez-le; c’est très clair ” (Antipape Francis, in entretien avec Elisabetta Piqué pour Amérique, Dec. 23, 2014). S’il est véritablement Pape, cependant, c’est sa prérogative, car le Souverain Pontife “possède un droit parfait de parler comme il le souhaite et quand il le juge opportun. Le devoir des autres est de l’écouter avec révérence quand il parle et d’accomplir ce qu’il dit ” (Pape Benoît XV, Encyclique Ad Beatissimi, n. 22).

Il est donc manifeste qu’essayer de insérez la cheville carrée de Bergoglio dans le trou rond de la Papauté a des conséquences graves, voire absurdes, mais cela n’empêchera pas Kwasniewski de « faire ce qu’il doit » pour éviter le sédévacantisme. Écrit le professeur:

Les ultramontanistes d’origine pourraient être pardonnés de leur enthousiasme. La plupart des papes de la période de la Contre-Réforme et de la période post-révolutionnaire en Europe étaient solidement attachés au dogme traditionnel, à la liturgie et à la morale; les papes de Grégoire XVI à Pie XI en particulier étaient anti-modernes (ou anti-modernistes) jusqu’au cœur. Ils étaient les héros qui luttaient contre la dérive vers la laïcité totale. Nous sommes malheureusement dans un endroit très différent. Celui qui lit la grande encyclique du pape saint Pie X de 1907 contre le modernisme, Pascal Dominici Gregis, aurait du mal à ne pas voir les opinions qu’il condamne dans les paroles mêmes du pape François et de ses partisans.

(Kwasniewski, “Mon voyage de l’Ultramontanisme au catholicisme”)

Nous ferions bien de rappeler que ce que le Dr K appelle par euphémisme des “opinions » condamnées ici, a été excorié par le pape Saint Pie X comme “la synthèse de toutes les hérésies » ”Encyclique Pascal Dominici, n. 39). De plus, le même Pape nous demande d’identifier de véritables modernistes en fonction “de leurs principes, de leur manière de parler et de leur action” indépendamment de  » la disposition intérieure de [leur] âme, dont Dieu seul est le Juge  » (Pascal, n. 3).

Dans la section de son article intitulée “Même les mauvais Évêques restent évêques”, Kwasniewski propose une variante du “mauvais Papes” rongé par les mites. Puisque nous avons déjà couvert cela dans DEUXIÈME PARTIE, où il a stéréotypé les catholiques traditionnels comme ignorants du fait qu’il y a eu de mauvais papes dans le passé, plutôt que d’aborder à nouveau ce non-sens, nous dirigerons simplement nos lecteurs vers les réponses pertinentes liées auparavant:

Il faut cependant souligner que si les péchés d’un mauvais évêque sont des péchés publics contre la Foi (hérésie ou apostasie), il ne reste évêque qu’en vertu de sa consécration épiscopale qui, comme le baptême, imprime sur l’âme une marque indélébile qui ne peut jamais être effacée. Son bureau de l’évêque, cependant, est très perdu automatiquement par sa défection publique de la Foi:

Ce crime [hérésie ou apostasie publique] ne suppose pas un acte interne, voire externe mais occulte, mais une défection publique de la foi par hérésie formelle, ou apostasie, avec ou sans affiliation avec une autre société religieuse…. Le caractère public de ce crime doit être compris à la lumière du canon 2197 n. 1. Par conséquent, si un évêque était coupable de cette violation et que le fait était divulgué à la plus grande partie de la ville ou de la communauté, le crime serait public et le siège ipso facto [par ce fait même] devient vacant.

Quand un évêque démissionne tacitement, comme dans le cas de l’apostasie, de l’hérésie, etc., le siège devient entièrement vacant au moment où le crime devient public. Selon une interprétation stricte de la loi, la compétence de l’évêque passe à ce moment-là au Conseil [des Consulteurs diocésains], qui peut valablement et licitement commencer à exercer son pouvoir, tant qu’il est certain que le crime est devenu public. Dans la pratique, cependant, il serait probablement plus prudent de la part du Conseil, au lieu d’assumer immédiatement la gouvernance du siège, de notifier sans délai le Saint-Siège et d’attendre les dispositions que l’Autorité Suprême pourrait choisir de prendre.

(Rév. Leo Arnold Jaeger, L’Administration des Diocèses vacants et Quasi-Vacants aux États-Unis [Washington, D.C.: The Catholic University of America Press, 1932], pp. 82, 98)

Ainsi, la section de Kwasniewiski intitulée « Même les Mauvais Évêques restent évêques » est doublement trompeur: d’abord, parce qu’il est équivoque sur le terme « évêque », qui peut désigner l’office ou au sacrement, ce qui n’est pas le cas pour la Papauté, qui est seulement bureau, pas un sacrement; et deuxièmement, parce que les évêques qui désapprouvent publiquement la Foi le font pas en fait, rester en fonction.

Une autre simplification excessive de Kwasniewski est le mantra “résistez au pape », répété constamment par les partisans de la reconnaissance et de la résistance. Il fait quelques points valables, mais encore une fois toute cette discussion de sa part tend à occulter la question clé de notre temps: François et ses prédécesseurs de Novus Ordo sont-ils même de véritables papes en premier lieu? C’est une chose de mentionner le pape Honorius I, mais, comme nous l’avons montré, son cas n’est pas analogue à ce que l’Église subit depuis 1958. Pour en savoir plus à ce sujet, veuillez consulter les documents suivants:

Bien qu’il pense que les catholiques devraient aller si loin dans leur résistance qu’ils considèrent même une déclaration papale solennelle de sainteté nulle et non avenue lorsqu’il s’agit de tirer la seule conclusion possible sur le statut de Bergoglio que la Foi et la raison permettront, le Dr Kwasniewski découvre soudainement les limites de la compétence catholique:

Il serait d’autant plus impossible pour des laïcs ou des membres du clergé de conclure qu’un pape avait cessé d’être pape, ou qu’il n’était jamais devenu pape en premier lieu. Celui qui règne comme pape, reconnu comme tel par l’unanimité ou la généralité des cardinaux, des évêques et des fidèles, doit être enduré, en bien ou en mal. Bien qu’il soit théoriquement possible qu’un concile imparfait composé de tous les cardinaux ou de tous les évêques puisse déclarer qu’un pape, en raison de son adhésion contumace à l’hérésie ou à son apostasie, a été ipso facto déposé par Dieu, je n’ai pas rencontré une seule personne qui croit réellement que tous nos cardinaux ou évêques d’aujourd’hui, ou même un nombre représentatif de ceux-ci, se réuniront un jour à cette fin, de sorte que la question, aussi fascinante soit-elle, est sans objet.

(Kwasniewski, “Mon voyage de l’Ultramontanisme au catholicisme”)

Sans entrer dans le fourré théologique profond pour démonter chaque partie mouvante de cet argument, nous pouvons certainement dire qu’il n’y a tout simplement aucune raison pour laquelle un catholique ne devrait pas être capable ou autorisé à reconnaître ce que la raison éclairée par la Foi l’oblige à reconnaître.

Étant donné le effet c’est le magistère hérétique, blasphématoire, sacrilège et maléfique de François, nous savons qu’il ne peut pas être Pape, pour la Papauté empêcher précisément un tel effet:

Le Pape a les promesses divines; même dans ses faiblesses humaines, il est invincible et inébranlable; il est le messager de la vérité et de la justice, le principe de l’unité de l’Église; sa voix dénonce les erreurs, les idolâtries, les superstitions; il condamne les iniquités; il fait aimer la charité et la vertu.

(Pape Pie XII, Adresse Una Volta, Feb. 20, 1949)

Est-ce l’effet que nous voyons vérifié chez Francis? Ne le voyons-nous pas plutôt vicié, contredit? Bien sûr que oui.

En fait, c’est précisément pourquoi le Dr Kwasniewski dit que nous devons résister Le magistère maléfique de François. Mais s’il est admis qu’il est possible “pour les laïcs ou le clergé de conclure” que les enseignements, lois et actes officiels du pape doivent être rejetés et résistés, alors de la même manière, il est possible “pour les laïcs ou le clergé de conclure” que l’autorité à partir de laquelle ces enseignements, lois et actes émettent n’est pas en fait celle du Pape — car ce n’est que l’autre face de la même médaille.

En bref: La Foi catholique nous dit que Bergoglio ne peut pas être Pape, nous avons donc la certitude absolue qu’il n’est pas Pape. Toute autre chose rendrait la Foi vide de sens, car la Foi est vraie non seulement en théorie mais aussi en pratique:

À quoi servirait la règle de foi et de morale si, dans chaque cas particulier, les fidèles ne pouvaient pas d’eux-mêmes en faire l’application immédiate, ou s’ils étaient constamment obligés de consulter le Pape ou le pasteur diocésain? Tout comme la règle générale de la morale est la loi selon laquelle chacun place sa propre conscience (stage de dictamen– « jugement pratique ») en faisant des applications particulières de cette règle générale (sujette à correction si elle est erronée), de sorte que la règle générale de la foi, qui est l’autorité infaillible de l’Église, est et doit être en accord avec tout jugement particulier formé en faisant des applications concrètes – sujet, bien sûr, à la correction et à la rétractation en cas d’erreur dans son application. Ce serait rendre la règle supérieure de la foi inutile, absurde et impossible d’exiger de l’autorité suprême de l’Eglise qu’elle en fasse une application spéciale et immédiate dans chaque cas et chaque occasion qui l’appelle.

(Rév. Félix Sarda et Salvany, Le libéralisme est un péché, traduit et adapté par Condé B. Pallen [Rockford, IL: TAN Books, 1993], pp. 154-155. Ce livre a été publié pour la première fois en espagnol en 1886 et a reçu les plus hautes louanges du Saint-Siège sous le pape Léon XIII.)

Ceux qui objectent maintenant que le père. Felix Sarda y Salvany, l’auteur cité ci-dessus, dit qu’il est possible de faites une erreur dans l’application de la règle de foi, il convient de rappeler que de la même manière, il est possible de faire une erreur dans son résistance contre le Souverain Pontife. Qui plus est, une telle résistance de la part de catholiques individuels a été condamner encore et encore par le Magistère de l’Église:

Ne vous laissez pas tromper par les déclarations subtiles des autres qui ne cessent de prétendre vouloir être avec l’Église, aimer l’Église, se battre pour elle pour qu’elle ne perde pas les masses, travailler pour l’Église pour qu’elle comprenne les temps et ainsi reconquérir les gens et les attacher à elle-même. Jugez ces hommes selon leurs œuvres. S’ils maltraitent et méprisent les ministres de l’Église et même le Pape; s’ils essaient par tous les moyens de minimiser leur autorité, de se soustraire à leur direction et de ne pas tenir compte de leurs conseils; s’ils ne craignent pas d’élever l’étendard de la rébellion, de quelle Église parlent ces hommes? Pas, certainement, de cette Église établie super fundamentum Apostolorum et Prophetarum, ipso summo angulari lapide, Christo Jesus: « sur la fondation des Apôtres et des Prophètes, Jésus-Christ Lui-même étant la pierre angulaire principale ” (Ep 2, 20). Nous devons donc toujours avoir sous les yeux de notre esprit ce conseil de saint Paul aux Galates: “Si nous-mêmes ou si un ange vous enseigne un autre Évangile que celui que nous vous avons enseigné, qu’il soit anathème” (Ga 1, 8).

(Pape Saint Pie X, Adresse Avec Vera Soddisfazione; italique donné.)

Peter Kwasniewski est ainsi pris entre un rocher et un endroit dur: Son idée du meilleur des deux mondes d’“avoir son Pape et de le battre” ne tranche tout simplement pas avec le catholicisme traditionnel qu’il prétend représenter.

Peter K. peut-il être extrait de Blunderland? Seulement s’Il Veut l’être!

Dans la dernière partie de son article, le professeur déclare:

Le pape est censé être “là où l’argent s’arrête » lorsqu’il y a un différend qui ne peut pas être résolu autrement. Il est censé être, comme le dit le cardinal Newman, un remora ou une barrière contre l’innovation doctrinale, pas un moteur de développement doctrinal, encore moins une boîte à bavardages partageant ses opinions personnelles dans des interviews de journaux ou des conférences de presse aéroportées.

(Kwasniewski, “Mon voyage de l’Ultramontanisme au catholicisme”)

Ici, Kwasniewski comprend à nouveau que le Pape n’est pas simplement censé pour être un obstacle à l’innovation doctrinale, il est en fait. C’est du moins ce que dit la doctrine traditionnelle en la matière, qui n’est pas simplement normatif mais descriptif, c’est-à-dire qu’il n’établit pas simplement un norme un pape devrait suivre, il décrire ce que fait le Pape en fait. Ceci est expliqué plus en détail ici:

Comme nous l’avons souligné dans les parties précédentes de cette critique, l’article de Kwasniewski a perdu une crédibilité majeure dès la sortie de la porte pour les catholiques exigeants lorsqu’il a choisi de manière importante d’éviter L’Encyclopédie Catholique pour un ouvrage de référence non catholique. Il a suivi cela avec une autre démonstration de sa propre ignorance et de son manque de fiabilité sur le sujet lorsqu’il a renoncé à sa propre position théologiquement solide sur les prérogatives papales, une vision qu’il a bêtement jetée à la poubelle comme étant “papolâtre”. Ce qui s’est avéré être la troisième grève pour lui, cependant, prenait le père. Les attitudes hostiles et intenables de John Henry Newman envers le pape Pie IX et sa définition dogmatique au concile. À ce moment-là, le Dr K était tombé trop loin dans le trou du lapin avec son article pour qu’il oblige à le rebaptiser “Mon voyage de l’ultramontanisme à Catholicisme Blunderland”.

À la fin de son long article en trois parties, Kwasniewski fait une variante de l’argument “restez dans l’église, où vous pouvez faire le plus de bien”, affirmant:

La pire chose que nous pourrions faire est d’abandonner le navire pour l’une ou l’autre branche des Orthodoxes orientaux, ou pour les pâturages verts imaginaires du sédévacantisme, sous prétexte que ces groupes sont en quelque sorte “mieux lotis” que nous. À quoi servirait ce geste ? Il serait seulement supprimer de bonnes personnes là où elles sont le plus nécessaires—dans le Corps hiérarchique visible du Christ – et ne ferait que contribuer davantage au scandale des chrétiens divisés entre eux. Ce qu’il faut, c’est un attachement inébranlable à l’Épouse du Christ, malgré son visage entaché sur la terre; une fidélité sans faille à sa Tête éternelle; et une acceptation totale de la doctrine qu’Il lui a confiée dans son intégrité.

(Kwasniewski, “Mon voyage de l’Ultramontanisme au catholicisme”; italique donné.)

Eh bien, certainement quelqu’un paissant dans des « pâturages verts imaginaires », mais ceux qui résident dans les prés sylvains illusoires ne sont certainement pas sédévacantistes. En fait, remarquez comment le professeur exhorte ses lecteurs à « une loyauté sans faille à sa Tête éternelle; et à l’acceptation totale de la doctrine qu’Il lui a confiée dans son intégrité », tout en omettant ostensiblement – fantaisie! – toute mention de loyauté indéfectible au Pape, ce qui aurait été la chose catholique traditionnelle à faire:

Ils marchent donc sur le chemin de l’erreur dangereuse qui croient pouvoir accepter le Christ comme chef de l’Église, tout en n’adhérant pas loyalement à Son vicaire sur la terre. Ils ont enlevé la tête visible, brisé les liens visibles de l’unité et laissé le Corps mystique du Rédempteur si obscurci et si mutilé, que ceux qui cherchent le havre du salut éternel ne peuvent ni le voir ni le trouver.

(Pape Pie XII, Encyclique Mystici Corporis, n. 41; soulignement ajouté.)

Qu’en était-il encore de “ l’acceptation totale de la doctrine [de l’Église] integrity dans son intégrité ”, professeur ?

Ainsi, il s’avère que ce sont les métiers qui reconnaissent et résistent qui, avec leur théologie schizophrénique, défigurent la Sainte Église de Notre Seigneur, pas nous, sédévacantistes, qui refusons d’accepter un loup ou une location pour notre berger (cf. Jn 10, 11-4), compte tenu de ce que le Bon Pasteur Lui-même a garanti de Son Vicaire.

Dans le livre de Lewis Carroll, Les Aventures d’Alice au Pays des Merveilles, la Reine de cœur fait jouer Alice au croquet; seulement au pays des merveilles, le jeu se joue en utilisant des flamants roses comme maillets et des hérissons comme balles. Inutile de dire que l’oiseau faisait un maillet lourd, car il se déplaçait constamment autour de ses pattes et de son cou, ce qui le rendait plus difficile à balancer, tandis que le hérisson était susceptible de se saborder pour éviter d’être frappé. Le croquet de Blunderland est joué de la même manière, où les concepts théologiques ne sont pas ce qu’ils devraient être, le résultat net étant un désordre chaotique, un tourbillon de confusion. Ce n’est pas une façon de rivaliser!

En ce moment, Peter Kwasniewski semble tout à fait satisfait de jouer des variations du même jeu futile dans chacun de ses discours ou articles, tout en cherchant à convaincre son auditoire crédule — et lui—même – que l’oiseau qui se tortille et qui se débat dans ses bras est un maillet en bois massif apte à frapper une balle. Cette fois, sa tentative de jeu s’est présentée sous la forme d’un témoignage “d’expert” totalement peu fiable de John Henry Newman, qui a spectaculairement échoué à faire dérailler la définition dogmatique de l’infaillibilité papale.

En choisissant Newman pour être son guide faisant autorité, le “théologien catholique” Kwasniewski a choisi quelqu’un qui, indépendamment de ses références brillantes dans d’autres domaines, a démontré sa misérable insuffisance lorsqu’il s’agissait de comprendre le besoin réel et les nobles motifs qui ont poussé le pape Pie IX et les Pères conciliaires à définir le dogme, conduisant à leur dénigrement injustifié, généré par son ignorance obstinée de l’essentiel – et facilement découvrable – la vérité que plus d’un millénaire avant le Concile, l’infaillibilité papale avait déjà été proposée par le Magistère de l’Église, et de manière très emphatique pas comme opinion théologique.

Bien sûr, le Dr Kwasnieski est assez brillant pour sortir de cet exil auto-imposé dans une terre de fantaisie théologique, si seulement il finira par mettre de côté ces préceptes illusoires de la position de reconnaître et de résister.

Nous espérons et prions certainement qu’il le fera — non seulement pour son bien, mais aussi pour le bien des innombrables âmes qu’il influence par son travail.

FIN DE SÉRIE

Source de l’image du titre : Wikimedia Commons (Julian Kwasniewski; recadrée)
Licence: CC BY-SA 4.0

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