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Grattez Ça: Comment Salza & Siscoe dénaturent le Père. Laymann dans leur Croisade contre le Sédévacantisme

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Deux (o) missionnaires pour Bergoglio…

Grattez Ça: Comment Salza & Siscoe dénaturent le Père. Laymann dans leur Croisade contre le Sédévacantisme


Pour un article contre le sédévacantisme, John Salza omet des mots cruciaux d’un canoniste qu’il cite

Le Jésuite Autrichien Fr. Paul Laymann (1574-1635) était un théologien moral et un canoniste renommé dans l’Europe post-Réforme. Il était également le confesseur de l’empereur du Saint-Empire romain germanique Ferdinand II.

Dans leur livre de 2015 Vrai ou Faux Pape? Réfuter le Sédévacantisme et d’autres Erreurs modernes, Mm. John Salza et Robert Siscoe citent le Père. Laymann à l’appui de leurs revendications contre le sédévacantisme. En 2016, ils ont mis à disposition sur leur site internet un article présentant leur argumentation contre le sédévacantisme du Père. Ouvrage de théologie morale de Laymann Théologie Morale, livre 2, tract 1, chapitre 7. Voici les liens pertinents:

Le titre de l’article de Salza/Siscoe est inexact. Un titre plus approprié aurait été: ”Un Canoniste renommé du 17ème siècle Énonce une Position en contradiction avec le Sédévacantisme », comme le Père. Laymann n’a pas réfuter Sédévacantisme mais soutient simplement une position contraire. Mais alors un tel titre n’aurait pas eu assez de punch.

Avant d’en arriver au passage de Laymann en question, regardons d’abord ce que Salza et Siscoe ont à dire à ce sujet. Ils prétendent:

Nous avons ici un canoniste de renom, de l’époque de Bellarmine et Suarez (et de leur même ordre jésuite), qui aborde directement ce qui arriverait d’un pape tombé dans une hérésie notoire, mais néanmoins toléré par l’Église et reconnu comme son chef. Il explique que dans une telle situation, le Pape conserverait le pouvoir pontifical, et que “tous ses décrets n’auraient pas moins de force et d’autorité que s’il était un [SIC] vraiment fidèle.”

Ainsi, les auteurs disent-ils que Fr. Laymann croit qu’un tel « pape hérétique » resterait Pape? Leur phraséologie de “conserverait le pouvoir pontifical”, basée sur la formulation utilisée par le canoniste autrichien, est quelque peu vague. Cependant, si nous nous tournons vers leur livre Vrai ou Faux Pape?, nous trouvons une confirmation claire et sans équivoque qu’ils croient en effet que Laymann a soutenu qu’un tel « Pape hérétique » reste un vrai Pape. Ils déclarent:

Dans son livre classique, Théologie Morale, [Fr. Laymann] a expliqué que si un pape tombait dans l’hérésie, et même “l’hérésie notoire”, il resterait un vrai Pape tant qu’il était toléré par l’Église et reconnu publiquement comme son chef.

(John F. Salza et Robert J. Siscoe, Vrai ou Faux Pape? Réfuter le Sédévacantisme et d’autres Erreurs modernes [Winona, MN: STAS Editions, 2015], p. 266; soulignement ajouté.)

Ainsi, il est clair que Salza et Siscoe soutiennent que le père. La position de Laymann est qu’un pape qui devait devenir un hérétique notoire resterait Pape aussi longtemps que l’Église le tolérerait et le reconnaîtrait publiquement comme son chef.

Et c’est là que réside le problème, car c’est pas Fr. Position de Laymann. Pour le prouver, regardons le père. Paroles de Laymann telles que citées par Salza et Siscoe (tout l’accent leur appartient):

Il est plus probable que le Souverain Pontife, en ce qui concerne sa propre personne, puisse tomber dans l’hérésie, même notoire, en raison de laquelle il mériterait d’être déposé par l’Église, ou plutôt déclaré séparé d’elle. proof La preuve de cette affirmation est que ni l’Écriture Sainte ni la tradition des Pères n’indiquent qu’un tel privilège [c’est-à-dire être préservé de l’hérésie lorsqu’il ne définit pas une doctrine] a été accordé par le Christ au Souverain Pontife: par conséquent, le privilège ne doit pas être affirmé.

“La première partie de la preuve est démontrée par le fait que les promesses faites par le Christ à Saint Pierre ne peuvent être transférées aux autres Pontifes Suprêmes dans la mesure où ils sont des personnes privées, mais seulement en tant que successeur de Pierre dans la puissance pastorale de l’enseignement, etc. Cette dernière partie est prouvée par le fait que c’est plutôt le contraire que l’on trouve dans les écrits des Pères et dans les décrets: pas vraiment comme si les Pontifes romains étaient à tout moment hérétiques de facto (car on pouvait difficilement le montrer); mais c’était la persuasion qu’il pouvait arriver que ils tombent dans l’hérésie et que, par conséquent, si une telle chose semblait s’être produite, jeil appartiendrait aux autres évêques d’examiner et de rendre un jugement sur la question; comme on peut le voir dans le Sixième Synode, Acte 13; le Septième Synode, dernier Acte; le huitième Synode, Acte 7 dans l’épître de [Pape] Hadrien; et dans le cinquième Concile romain sous le Pape Symmaque‘ « Par beaucoup de ceux qui nous ont précédés, il a été déclaré et ratifié au Synode, que les brebis ne doivent pas réprimander leur Pasteur, à moins qu’elles ne supposent qu’il s’est éloigné de la Foi ». Et dans Si Papa d. 40, il est rapporté de Mgr Boniface‘ « Celui qui doit juger tous les hommes ne doit être jugé par personne, à moins qu’il ne soit trouvé par hasard comme s’écartant de la Foi « . Et Bellarmine lui-même, livre 2, ch. 30, écrit: « Nous ne pouvons pas nier que [le Pape] Hadrien avec le Concile romain, et tout le 8ème Synode général était de la conviction que, en cas d’hérésie, le Pontife romain pourrait être jugé, « comme on peut le voir dans Melchior Cano, bk. 6, De Locis Theologicis, dernier chapitre.

« Mais notez que, bien que nous affirmions que le Souverain Pontife, en tant que personne privée, pourrait devenir un hérétique … néanmoins, tant qu’il est toléré par l’Église, et est reconnu publiquement comme le pasteur universel, il est toujours doté, en fait, du pouvoir pontifical, de telle sorte que tous ses décrets n’aient pas moins de force et d’autorité que s’il était un [SIC] vraiment fidèle, comme le note bien Dominic Barnes (q.1, a. 10, doute 2, ad. 3) Suarez bk 4, sur les lois, ch. 7.

“La raison en est: parce qu’il est propice au gouvernement de l’Église, comme dans tout autre commonwealth bien constitué, que les actes d’un magistrat public sont en vigueur tant qu’il reste en fonction et qu’il est publiquement toléré.”

(Fr. Paul Laymann, cité dans John Salza et Robert Siscoe, “Un Canoniste Renommé Du 17ème Siècle Réfute Le Sédévacantisme”, Vrai ou Faux Pape?, non daté; soulignement, italique et gras donnés.)

Nous avons reproduit le texte exactement tel qu’il apparaît sur leur site Web. Vous trouverez ci-dessous un instantané de la page Web pour vérification. Notez qu’ils ont également ajouté des images numérisées du texte latin pour accompagner la traduction (malheureusement, tout ce qui est écrit en latin n’était pas également contenu dans l’équivalent anglais, comme cela sera discuté momentanément):

Comme on peut le voir clairement, ce passage cité du P. Chez Laymann Théologie Morale contient deux instances de soi-disant ellipse.

Une ellipse est une omission délibérée du texte d’une citation, indiquée par trois points (“…”). Les ellipses ont un usage très légitime dans le discours académique, dans les articles, les journaux, les billets de blog, etc., car il est souvent inutile (et serait assez lourd) de citer l’intégralité de quelque chose qu’un auteur dit. Deux conditions doivent cependant être remplies pour que l’utilisation d’une ellipse soit légitime : premièrement, elle doit ordinairement être indiquer, généralement par trois points, pour alerter le lecteur de l’omission. Deuxièmement, la partie omise ne peut pas modifier ou affecter le sens du texte cité de toute manière significative. En d’autres termes, on ne peut pas découper des mots d’une citation de manière à faire dire à l’auteur quelque chose qu’il ne dit pas réellement. Par exemple, la phrase  » Il n’est pas permis de stationner ici” pourrait pas être légitimement raccourci en “Il est lawful licite de se garer ici », car cela aurait le sens inverse du sens prévu. D’un autre côté, si la déclaration complète était: ”Il est légal, comme vous le savez probablement déjà, de se garer ici“, il serait parfaitement bien de la raccourcir en: « Il est légal to de se garer ici.”

Salza et Siscoe sont très conscients du fonctionnement des ellipses. En fait, ils ont accusé une fois Novus Ordo Watch d’avoir faussement raccourci un texte de St. Robert Bellarmine. Décidez vous-même si vous pensez que c’était une accusation juste:

Salza et Siscoe ont donc utilisé deux fois des points de suspension dans le texte cité ci-dessus du père. Laymann. La première instance est parfaitement légitime, car elle omet simplement les références Fr. Laymann donne à d’autres auteurs et à leurs œuvres pour une lecture plus approfondie sur le sujet. Ceux-ci ne sont pas pertinents pour comprendre sa position et peuvent donc être ignorés.

La deuxième instance, cependant, est problématique (et nos remerciements vont à le blogueur Steve Speray pour avoir souligné cela). Voici un instantané annoté de la partie pertinente:

Si l’image ne s’affiche pas, le texte est le suivant:

Mais notez que, bien que nous affirmions que le Souverain Pontife, en tant que personne privée, pourrait devenir un hérétique … néanmoins, tant qu’il est toléré par l’Église et reconnu publiquement comme le pasteur universel, il est toujours doté, en fait, du pouvoir pontifical, de telle sorte que tous ses décrets n’aient pas moins de force et d’autorité que s’il était un [SIC] vraiment fidèle, comme le note bien Dominic Barnes (q.1, a. 10, doute 2, ad. 3) Suarez bk 4, sur les lois, ch. 7.

Avez-vous remarqué les trois points? C’est là que Salza et Siscoe indiquent qu’ils ont omis une partie du père. Paroles de Laymann. Mais quoi être ces mots, et pourquoi ont-ils été coupés? C’est là que ça devient intéressant.

Les mots supprimés sont les suivants“ « et donc cesser d’être un vrai membre de l’Église (comme l’Église est la congrégation des fidèles, donc tout hérétique, par le fait même qu’il rejette la vraie foi du Christ, n’est ni fidèle, ni vrai chrétien, selon Saint Augustin, Enchridion, chap. 5). »Cela peut être vérifié en consultant le latin original (mots omis soulignés):

En d’autres termes, l’original plein citation de Fr. Laymann se lit comme suit:

Mais notez que, bien que nous affirmions que le Souverain Pontife, en tant que personne privée, pourrait devenir un hérétique et donc cesser d’être un véritable membre de l’Église (car l’Église est la congrégation des fidèles, donc tous les hérétiques, par le fait même qu’ils rejettent la vraie foi du Christ, ne sont ni fidèles, ni vrais chrétiens, selon Saint Augustin, Enchiridion, chap. 5), néanmoins, tant qu’il est toléré par l’Église et reconnu publiquement comme le pasteur universel, il est toujours doté, en fait, du pouvoir pontifical, de telle sorte que tous ses décrets n’ont pas moins de force et d’autorité que s’il était vraiment fidèle, comme le note bien Dominic Barnes (q. 1, a. 10, doute 2, ad. 3) Suarez bk 4, sur les lois, ch. 7.

Salza et Siscoe ont omis le père. L’affirmation explicite de Laymann qu’un pape qui devait devenir hérétique en sa qualité de personne privée (pas en sa qualité officielle de pape – un tel scénario n’a été admis par personne comme même une possibilité théorique!) cesserait d’être membre de l’Église “ par le fait même ” d’être devenu hérétique.

Ceci est très significatif pour deux raisons : Premièrement, parce qu’il montre que le père. Laymann ne partage pas la thèse de Salza et Siscoe selon laquelle une déclaration légale est nécessaire pour que quelqu’un cesse d’être membre de l’Église à cause de l’hérésie; et deuxièmement, parce que cela montre que le père. Laymann ne considère pas un tel « pape hérétique » comme un vrai Pape parce qu’il ne le considère même pas comme un véritable membre de l’Église.

Est-il peut-être possible que le père. Laymann pensait qu’un hérétique pouvait être un vrai Pape et pourtant ne pas être un vrai membre de l’Église? Non, ce n’est pas possible, pour deux raisons : a) parce que c’est contraire à la raison, et b) parce que Fr. Laymann a estimé que le pouvoir pontifical d’un « pape hérétique » est fournir pour lui, ce qui ne peut être le cas que s’il est pas en fait un vrai Pape, sinon il n’y aurait pas besoin de approvisionnement ce pouvoir puisqu’il n’en manquerait pas.

Nous allons maintenant examiner ces deux raisons plus en profondeur.

Premièrement, il est impossible pour quelqu’un d’être le chef visible de l’Église (Pape) sans en être membre. Une telle idée implique une contradiction manifeste puisque la tête être un membre, en fait un membre très spécifique. Comme l’écrit Saint Robert Bellarmine:

Un non-chrétien ne peut en aucun cas être Pape, comme l’affirme Cajetan dans le même livre [Tract. De auctoritate Papae et Concilii], et la raison en est que il ne peut pas être le chef de ce dont il n’est pas membre, et il n’est pas un membre de l’Église qui n’est pas chrétien. Mais un hérétique manifeste n’est pas chrétien, comme l’enseignent clairement Saint Cyprien et de nombreux autres Pères [Cyprien, bk 4, épist. 2.; Athanase, Contre-Arianos, serm. 2; Augustin, de gratia Christi ch. 20; Jérôme Contre Luciferianos, et bien d’autres]. Par conséquent, un hérétique manifeste ne peut pas être Pape.

(Saint-Robert-De-Bellarmine, De Romano Pontifice, Livre II, Chapitre 30; Traduction des subventions; soulignement ajouté.)

Deuxièmement, le Père. Laymann lui-même confirme que le « Pape hérétique » est pas un vrai Pape, bien qu’il faire exercer “le pouvoir pontifical ». Ce qui peut sembler être une contradiction flagrante à première vue est rapidement résolu une fois que nous comprenons ce que le père. Laymann signifie par ceci – lequel peut glaner de ce qu’il dit mais seulement si l’on lit le texte latin réel au lieu de se fier à la traduction fournie par Salza et Siscoe, qui, il s’avère, est pas complet.

C’est vrai, Salza et Siscoe ont omis encore plus de mots du Père. Laymann qui a fait la lumière sur cela — sauf que, cette fois, ils n’a même pas mis de points de suspension pour alerter le lecteur de l’omission! Ils ont simplement coupé le texte court, ce qu’aucun lecteur ne remarquerait à moins qu’il ne prenne la peine de le vérifier de près par rapport à l’original latin.

Examinons les preuves.

Notez que dans leur longue citation de Fr. Laymann ci-dessus, ils se terminent par“ « theles actes d’un magistrat public sont en vigueur tant qu’il reste en fonction et qu’il est publiquement toléré. »Cependant, comme le montre l’original latin, il y a quelques mots de plus après “toléré », à savoir: « selon la loi de Barbarius, et suivant [l’œuvre] Sur le bureau du Préteur“. Cela peut être vu ici:

Quelle est la signification de cette partie exclue? Qu’est-ce que la « loi de Barbarius »?

Comme le voudrait une pure coïncidence, ces quelques mots omis se révèlent très utiles pour comprendre le père. La position nuancée de Laymann avec précision, pour le Lex Barbarius est-ce que la première instance connue de juridiction est fournie en raison d’une erreur humaine commune pour les actes d’un magistrat illégitime.

Voici l’histoire en un mot: Dans la Rome antique, il était une fois un esclave fugitif du isiècle avant JC nommé Barbarius Philippus qui prétendait occuper la fonction d’un magistrat romain appelé un Préteur. Comme il n’était pas citoyen romain, il n’était pas éligible pour occuper ce poste. Quand finalement il a été découvert comme un usurpateur, un imposteur, ses actes présumés ont néanmoins été jugés valide, car même s’il n’avait pas été un préteur authentique, il était généralement pensée être un par les gens, qui étaient simplement sans méfiance erreur sur son vrai statut, et cela sans faute de leur part. Ceci est considéré comme l’origine du principe de erreur commune comme fournissant pour la juridiction qui autrement ferait défaut.

Dans sa propre loi, l’Église connaît elle aussi le principe de la juridiction fournie en raison d’une erreur commune. Canon 209 du Code de droit canonique de 1917 déclare: « Dans une erreur commune ou dans un doute positif ou probable sur le droit ou les faits, l’Église fournit la juridiction à la fois pour le for externe et interne » ”Traduction de Peters). Ce serait cependant une erreur de penser que ce principe juridique ne repose que sur le cas historique de Barbarius Philippus. Dans son livre sur la compréhension correcte du canon 209, Fr. Francis Miaskiewicz discute longuement du développement historique (pp. 30-106) et précise que “le développement réel et complet de la doctrine de l’approvisionnement de la juridiction est en dernière analyse le résultat de l’enseignement de l’Église sur l’équité [= équité]” (Juridiction fournie selon Canon 209 [Washington, D.C. : The Catholic University of America Press, 1940], p. 31).

Ce que tout cela signifie pour notre cas ici, c’est que le père. La véritable position de Laymann est en fait la suivante: Si un Pape devait devenir un hérétique public tout en refusant de quitter son poste (et donc de “rester en fonction” matériellement), et si l’Église tolérait cet état de choses en le reconnaissant toujours comme Pape, alors la Loi de Barbarius s’appliquerait, c’est-à-dire que la juridiction pour les actes de ce “Pape hérétique” serait fournie (par l’Église ou par le Christ Lui-même) pour le bien de l’Église, comme s’il être un Pape valide et vrai.

Laymann est d’accord avec nous, alors, qu’un tel hérétique en habit papal ne serait pas un vrai Pape parce que s’il l’était, alors aucun pouvoir n’aurait besoin d’être fourni. Donc le fait même que le Père. Laymann évoque la Loi de Barbarius – une référence indûment supprimée par Salza et Siscoe – prouve qu’il ne reconnaît pas un tel « Pape hérétique » comme un Pape authentique mais le reconnaît comme un imposteur. Si que est la vraie position du Père. Laymann – pas l’idée absurde qu’un Pape manifestement hérétique serait toujours un vrai Pape, comme Salza et Siscoe veulent vous faire croire.

Maintenant, si la position de Laymann est correct c’est une question tout à fait différente et qui ne nous concerne pas dans ce post, qui vise simplement à établir que le duo anti-sede Salza et Siscoe dénaturer l’enseignement de ce théologien jésuite et a même recours à suppression de mots de son texte afin de donner l’impression que sa position était en accord avec la leur.

En aparté rapide : À la p. 266 de leur livre Vrai ou Faux Pape?, les deux auteurs font curieusement pas omettez les mots “ et cessez donc d’être un véritable membre de l’Église « , bien qu’ils faire laissez de côté les mots entre parenthèses “comme l’Église est la congrégation des fidèles, ainsi tous les hérétiques, par le fait même qu’ils rejettent la vraie foi du Christ, ne sont ni fidèles, ni vrais chrétiens, selon Saint Augustin, Enchridion, chap. 5”. La main gauche sait-elle ce que la main droite fait là?

Mais ça va mieux encore.

Non seulement Laymann contredit Salza et Siscoe sur la question de savoir si un ”pape hérétique » serait un vrai Pape, il les contredit également sur le soumission pour être donné à un tel « Pape hérétique ». Car alors que Salza et Siscoe vous auraient reconnaître et résister un tel ”Pape », Laymann soutient le contraire. Précisément parce la juridiction nécessaire lui est fournie,  » il est encore doté, en effet, de la puissance pontificale, de telle sorte que tous ses décrets n’ont pas moins de force et d’autorité que s’il était vraiment fidèle.”

En d’autres termes, contrairement à Salza et Siscoe, la position du Père. Laymann est tout à fait raisonnable et cohérent: Si l’Église reconnaissait à tort un pseudo-pape hérétique comme un vrai, les pouvoirs nécessaires de la Papauté seraient fournir pour lui, de peur que toute l’Église ne subisse la situation complètement incongrue de reconnaître et suivant un faux pape dans l’hérésie ou d’autres erreurs pernicieuses qui blessent gravement les âmes. Que cette position soit juste ou fausse, elle est intrinsèquement cohérente, c’est-à-dire qu’elle a du sens: L’Église dans son ensemble se trompe sur la personne qu’elle reconnaît être sa tête visible, mais cette “erreur commune” n’entache pas les promesses du Christ pour la Papauté car notre Seigneur Lui-même fournit tout ce qui est nécessaire pour remédier aux effets de cette malheureuse erreur.

Bien ou mal, que est la position du Père. Laymann, et c’est pas la position de John Salza ou de Robert Siscoe, qui ne veulent pas que vous le fassiez réellement suivre François dans ses enseignements ou actes officiels précisément parce qu’ils savent que cela vous conduirait à l’hérésie et à d’autres péchés mortels — et ils consacrent donc 30 pages dans leur livre à la défense du position de reconnaissance et de résistance (Vrai ou Faux Pape?, Chapitre 20, pp. 621-651), dont le canoniste autrichien, vraisemblablement, ne savait rien (s’ils ont des preuves du contraire, qu’ils le fournissent).

Ainsi, il s’avère que loin de Fr. Laymann soutenant la position de Salza / Siscoe sur un « pape hérétique », le contraste entre les deux positions ne pouvait guère être plus grand:

  • Fr. Position de Laymann: Un « Pape hérétique » est un non catholique et faux pape dont l’exercice officiel néanmoins nécessite une soumission parce que le Christ fournit les pouvoirs nécessaires, de peur que l’Église ne souffre en suivant un faux pape par erreur
  • Position de Salza / Siscoe: Un « Pape hérétique » est un Catholique et le vrai Pape dont l’exercice officiel néanmoins doit être rejeté (dans la mesure où cela reflète ses hérésies ou autres erreurs) parce que, bien que le Christ lui garantisse d’être un vrai Pape, notre Seigneur ne fait pas garantir qu’il est sûr de le suivre

Lorsque cela est contrasté, il est facile de voir que Fr. La position de Laymann est compatible avec la doctrine globale de l’Église et protège finalement les promesses du Christ; tandis que le point de vue de Salza et Siscoe ne préserve finalement rien, car même s’il garantit que l’homme reconnu comme Pape est en fait Pape, son être Pape n’a aucun but mais est entièrement au détriment des âmes, voire au détriment de l’Église entière, en dernière analyse.

Comme expliqué dans un autre article, l’énigme Salza-Siscoe est qu’ils ne peuvent que faire valoir la prétention de Jorge Bergoglio à la Papauté aux dépens de la Papauté elle-même. C’est-à-dire que la seule façon de concéder que François est Pape est de réduire la Papauté à une absence totale de sens, auquel cas l’affirmation qu’il est Pape — sur laquelle ils insistent si dogmatiquement — est également dépourvue de sens:

Les lecteurs qui sont intéressés par plus d’informations sur ce sujet récurrent du « Pape hérétique » trouveront beaucoup de bonnes informations dans les articles de surveillance Novus Ordo suivants:

Il faut cependant garder à l’esprit que le sédévacantisme ne dépend pas de la question du “Pape hérétique”. C’est-à-dire un on peut plaider en faveur du sédévacantisme, mais ce n’est en aucun cas la seule approche, ni même la plus convaincante. Voici quelques alternatives:

La plupart des gens ne sont probablement pas encore au courant, mais John Salza a en fait abandonné son affiliation à la Société lefebvriste de Saint-Pie X (SSPX) ces derniers temps et s’éloigne progressivement des versions les plus extrêmes de la position reconnaître et résister, car il semble découvrir de plus en plus le enseignement catholique traditionnel sur la Papauté. Il eut été salves de tir contre le SSPX en public récemment — gardez à l’esprit que c’est le groupe qui publié, approuver, et distribué son livre, avec alors Supérieur général Bp. Bernard Fellay contribuant au avant-propos ! – et croit maintenant que c’est un péché mortel d’assister à des messes offertes par des prêtres de la SSPX. C’est un changement radical de position.

Nous prédisons que Salza finira bientôt par devenir un Novus Ordo à part entière. La force de la nécessité logique, même dans le cas de fausses prémisses, ne doit pas être sous-estimée. Peut-être pourra-t-il faire publier de futurs articles le Où Est Peter site web, où les éditeurs de Novus Ordo non seulement dire Bergoglio est Pape mais en fait traiter lui comme un, peu importe comme les conséquences sont absurdes. Même si les écrivains là-bas ne voient pas encore d’un bon œil avec Salza sur tous les points de la théologie, ils pourraient toujours edit modifier quelques choses.

John Salza ne serait sûrement pas dérangé.

Source de l’image du titre: composite avec des éléments de Google Books et youtube.com (captures d’écran; modifié)
Licences : domaine public et utilisation équitable

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