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Pape Pie XII: Même s’Il n’est Pas Convaincu par l’Enseignement de l’Église, “L’Obligation d’Obéir Demeure »

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Papa Pacelli réprimande Reconnaître et résister…

Pape Pie XII: Même s’Il n’est Pas Convaincu par l’Enseignement de l’Église, “L’Obligation d’Obéir Demeure »

Le Pape héroïquement vertueux Pie X a été déclaré saint en l’an 1954 par le pape Pie XII. Alors que les cardinaux étaient tous réunis à Rome pour l’occasion joyeuse de la cérémonie de canonisation fin mai, le Saint-Père les a convoqués pour une allocution appelée Si Diligis cela s’est concentré sur le bureau d’enseignement de l’Église catholique, son magistère. Cette adresse est extrêmement instructive et disponible en traduction anglaise complète au lien suivant:

Plus tard cette année-là, Pie XII prononça un autre discours aux cardinaux, qui se voulait la continuation de son discours de mai. Il s’appelle Magnifique Dominum, et nous en avons mis une traduction en anglais ici:

Dans cette longue allocution, prononcée le Jour de la Fête de Toutes les Âmes, le Pape rejette un certain nombre d’erreurs modernes sur le sacerdoce et la Sainte Messe, puis tourne ses pensées vers le gouvernement de l’Église.

Comme avec l’adresse de mai Si Diligis, ainsi que dans l’allocution de novembre Magnifique Dominum, Pie XII censure les idées que, de nos jours, nous trouvons avancées par les « catholiques traditionnels » de la position de reconnaître et de résister (représentés par des personnes telles que Peter Kwasniewski, Jean-Pierre Gignac, et Michael Matt). En particulier, il condamne l’idée que enseignement de l’Église non infaillible peut être rejeté par les fidèles s’ils trouvent que les arguments qui le soutiennent ne sont pas convaincants.

Le Saint-Père dit:

Et d’abord, il y a des attitudes et des tendances d’esprit notables qui supposent de vérifier et de fixer des limites au pouvoir des évêques (le Pontife romain n’est pas exclu), comme étant strictement les bergers du troupeau qui leur est confié. Ils fixent leur autorité, leur fonction et leur vigilance dans certaines limites, qui concernent des questions strictement religieuses, l’énoncé des vérités de la foi, la régulation des pratiques de dévotion, l’administration des Sacrements de l’Église et l’exécution des cérémonies liturgiques. Ils veulent retenir l’Église de toutes les entreprises et affaires qui concernent la vie telle qu’elle est réellement menée — “les réalités de la vie”, comme on dit. En bref, cette façon de penser dans les déclarations officielles de certains catholiques laïcs, même ceux qui occupent des postes élevés, est parfois montrée lorsqu’ils disent: “Nous sommes parfaitement disposés à voir, à écouter et à approcher les évêques et les prêtres dans leurs Églises, et sur des questions relevant de leur autorité; mais dans les lieux d’affaires officielles et publiques, où les questions de cette vie sont traitées et décidées, nous n’avons pas envie de les voir ou d’écouter ce qu’ils disent. Car là, ce sont nous, laïcs, et non le clergé — quels que soient le rang ou la qualification — qui sommes les juges légitimes.”

Nous devons prendre une position ouverte et ferme contre ce genre d’erreurs. Le pouvoir de l’Église n’est pas lié par les limites des “questions strictement religieuses”, comme on dit, mais toute la matière de la loi naturelle, son fondement, son interprétation, son application, dans la mesure où leurs aspects moraux s’étendent, sont du pouvoir de l’Église. Car l’observation de la Loi Naturelle, par la nomination de Dieu, fait référence au chemin par lequel l’homme doit approcher sa fin surnaturelle. Mais, sur ce chemin, l’Église est le guide et le gardien de l’homme dans ce qui concerne sa fin suprême. Les apôtres l’ont observé dans le passé, et par la suite, dès les premiers siècles, l’Église s’en est tenue à cette manière d’agir et s’en tient à elle aujourd’hui, pas vraiment comme un guide ou un conseiller privé, mais en vertu du commandement et de l’autorité du Seigneur. Par conséquent, lorsqu’il s’agit d’instructions et de propositions que les bergers correctement constitués (c’est-à-dire le Pontife romain pour toute l’Église, et les évêques pour les fidèles qui leur sont confiés) publient sur des questions relevant de la loi naturelle, les fidèles ne doivent pas invoquer ce dicton (qui est habituellement utilisé en ce qui concerne les opinions des individus): “la force de l’autorité n’est pas plus que la force des arguments.” Par conséquent, même si pour quelqu’un, certaines déclarations de l’Église peuvent ne pas sembler prouvées par les arguments avancés, son obligation d’obéir demeure. C’était l’esprit, et ce sont les paroles de Saint Pie X dans son Lettre Encyclique Singulari Quadam du 24 septembre 1912 (A.A.S., vol. 4, 1912, p. 658): « Quoi qu’un chrétien puisse faire, même dans les affaires de ce monde, il ne peut ignorer le surnaturel, non, il doit tout diriger vers le bien suprême jusqu’à sa dernière fin, conformément aux préceptes de la sagesse chrétienne; mais toutes ses actions, dans la mesure où elles sont moralement bonnes ou mauvaises, c’est-à-dire en accord avec, ou en opposition avec, la loi divine et naturelle, sont soumises au jugement et à l’autorité de l’Église. » Et il transfère immédiatement ce principe à la sphère sociale:  » La question sociale et les controverses sous-jacentes à cette question are ne sont pas simplement de nature économique, et par conséquent telles qu’elles peuvent être réglées alors que l’autorité de l’Église est ignorée, car, au contraire, il est très certain qu’elle (la question sociale) est avant tout une question morale et religieuse, et à ce titre doit être réglée principalement conformément à la loi morale et au jugement fondé sur la religion ” (ibid., p. 658, 659).

Encore, les points que Nous venons de mentionner en ce qui concerne la juridiction des évêques, qui sont des bergers des âmes engagées à leur charge dans toutes les questions qui ont trait à la religion, à la loi morale et à la discipline ecclésiastique, sont soumis à des critiques, souvent pas au-dessus d’un murmure, et ne reçoivent pas l’assentiment ferme qu’ils méritent. Par conséquent, certains esprits fiers et modernes provoquent une confusion grave et dangereuse, dont les traces sont plus ou moins claires dans diverses régions. La conscience, quotidiennement plus fortement insistée, d’avoir atteint la maturité produit en eux un esprit agité et fébrile. Peu de modernes, hommes et femmes, pensent que le leadership et la vigilance de l’Église ne doivent pas être subis par un adulte; non seulement ils le disent, mais ils le considèrent comme une conviction ferme. Ils ne veulent pas être, comme les enfants“ « sous tuteurs et intendants » (Gal. 4, 2). Ils souhaitent être traités comme des adultes en pleine possession de leurs droits et peuvent décider eux-mêmes de ce qu’ils doivent ou ne doivent pas faire dans une situation donnée. Que l’Église — ils n’hésitent pas à dire — propose sa doctrine, fasse passer ses lois comme des normes de nos actions. Pourtant, lorsqu’il est question d’application pratique à la vie de chaque individu, l’Église ne doit pas s’immiscer ; elle doit laisser chacun des fidèles suivre sa propre conscience et son jugement. Ils déclarent que cela est d’autant plus nécessaire que l’Église et ses ministres ne connaissent pas certains ensembles de circonstances personnelles ou extrinsèques aux individus; en eux, chaque personne a été placée, et doit prendre ses propres conseils et décider de ce qu’il doit faire. De plus, ces personnes ne sont pas disposées, dans leurs décisions personnelles finales, à placer un intermédiaire ou un intercesseur entre elles et Dieu, quels que soient son rang ou son titre. Il y a deux ans, dans nos 23 Mars et 18 avril 1952, Nous avons parlé de ces théories répréhensibles et Nous avons examiné leurs arguments (Discorsi e Radio-messaggi, vol. 14, 1952, p. 19 sq., p. 69 sq.). En ce qui concerne l’importance accordée à l’atteinte de la majorité d’une personne, cette affirmation est correcte: il est juste et juste que les adultes ne soient pas gouvernés comme des enfants. L’apôtre parlant de lui-même dit: “Quand j’étais enfant, je parlais comme un enfant, je me sentais comme un enfant, je pensais comme un enfant. Maintenant que je suis devenu un homme, j’ai rangé les choses d’un enfant ” (I Cor. 13, 11). Ce n’est pas un véritable art d’éducation qui suit un autre principe ou une autre procédure, ni un véritable berger des âmes qui poursuit un autre but que d’élever les fidèles confiés à ses soins “à la virilité parfaite, à la mesure mûre de la plénitude du Christ ” (Éph. 4.13). Mais être un adulte et avoir remis à plus tard les choses de l’enfance est une chose, et tout à fait une autre d’être un adulte et de ne pas être soumis à la direction et au gouvernement d’une autorité légitime. Car le gouvernement n’est pas une sorte de crèche pour enfants, mais la direction efficace des adultes vers la fin proposée à l’État.

(Pape Pie XII, Discours Magnifique Dominum; soulignement ajouté.)

Apprenant la fin de son allocution, le Saint-Père Pie XII rappelle aux éminents cardinaux l’autorité du Siège apostolique en tant que critère ultime de l’unité et de l’orthodoxie établi par dieu:

En plus de cette union et de ces rapports entre frères dans l’épiscopat, il faut ajouter une union étroite et une communication fréquente avec ce siège apostolique. La coutume de consulter le Saint-Siège non seulement pour les questions doctrinales, mais aussi pour les affaires de gouvernement et de discipline, a prospéré dès les premiers jours du christianisme. De nombreuses preuves et exemples se trouvent dans les documents historiques anciens. Lorsqu’on leur a demandé leur décision, les Pontifes romains n’ont pas répondu en tant que théologiens privés, mais en vertu de leur autorité et conscients du pouvoir qu’ils ont reçu du Christ de régner sur tout le troupeau et chacune de ses parties. La même chose est déduite des cas dans lesquels les Pontifes romains, non sollicités, réglaient les différends qui avaient surgi ou commandaient que des « doutes » [dubia] être amené à eux pour être résolu. Cette union et cette communication harmonieuse avec le Saint-Siège ne découlent donc pas d’une sorte de désir de centraliser et d’unifier tout, mais de droit divin et en raison d’un élément essentiel de la constitution de l’Église du Christ.

(Pape Pie XII, Allocution Magnifique Dominum)

Plus on lit et étudie le textes magistraux antérieurs à Vatican II de l’Église catholique, en particulier les encycliques et les allusions des vrais Pontifes romains, plus il devient évident que “l’Église catholique » de nos jours est une la contrefaçon diabolique éclipsant la véritable Église catholique dont le pape Pie XII était la dernière tête visible (connue) — et que la position « reconnaître et résister », selon laquelle les “papes » du Novus Ordo doivent être reconnus comme de vrais Papes tandis que leurs enseignements doivent être rejetés, est pas une alternative catholique tenable.

Source de l’image : Wikimedia Commons (Michael Pitcairn; recadrée)
Licence : domaine public

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