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Le pape François et le pacifisme: Une perspective de Pologne


Un garçon ukrainien joue à la résidence du père Roman Karpowicz à Lubaczow, en Pologne, le 21 mars 2022. Le prêtre polonais accueille des femmes avec des enfants qui ont fui la guerre de la Russie contre l’Ukraine. (Photo CNS / Kacper Pempel, Reuters)

Les déclarations les plus récentes du Pape François concernant l’agression militaire russe contre l’Ukraine doivent provoquer une confusion de plus en plus grande non seulement parmi les fidèles de l’Église catholique, mais aussi parmi les membres du grand public témoins de la tragédie de la population civile ukrainienne massacrée par les soldats russes.

Alors s’adressant aux participants du Congrès de la Fondation Pontificale Gravissimum Educationest il y a deux semaines, le Pape a déclaré:

Nous pensons à tant de soldats envoyés au front, de très jeunes soldats russes, de pauvres choses. Pensons à tant de jeunes soldats ukrainiens, pensons aux habitants, aux jeunes, aux garçons, aux filles… – c’est la défaite de l’humanité, toujours. Nous, les éduqués, qui travaillons dans l’éducation, sommes vaincus par cette guerre parce que d’une part, nous sommes responsables. Il n’y a pas que des guerres : elles n’existent pas ! [Non esistono le guerre giuste: non esistono!]

Quelques instants plus tard, un point encore plus controversé a été soulevé dans le discours du pape:

Le bien commun est lié à l’amour et ne peut être défendu par la force militaire [non può essere difeso con la forza militare]. une communauté ou une nation qui s’affirme par la force [que vos amis soient affermés avec la forza] le fait au détriment des autres communautés et devient un fomenteur d’injustice, d’inégalité et de violence.

Malgré les tentatives faites par un certain nombre de commentateurs pour expliquer l’attitude curieusement vague de François vis—à—vis de la guerre défensive ukrainienne en cours en étant contraint – en tant que chef de l’État du Vatican – d’adhérer aux normes du langage de la diplomatie, les déclarations du Pape des douze derniers jours semblent refléter fidèlement ses vues. Encyclique ”Fratelli Tutti », publié par Francis il y a deux ans, traite de questions directement liées à la moralité de la guerre.

Dans la première partie du document, dans le passage intitulé “Guerre et peine de mort”, le pape aborde les défis posés par les conflits armés contemporains. Le point culminant de ce fragment de l’encyclique est une thèse qui questionne radicalement les réalisations séculaires des philosophes moraux chrétiens s’interrogeant sur la possibilité de justifier une action militaire:

Nous ne pouvons plus considérer la guerre comme une solution, car ses risques seront probablement toujours plus importants que ses avantages supposés. Compte tenu de cela, il est très difficile aujourd’hui d’invoquer les critères rationnels élaborés au cours des siècles précédents pour parler de la possibilité d’une “guerre juste”. Plus jamais la guerre!

Bien que ce rejet apparent de la permissibilité morale de toute action militaire — qu’elle soit prise par des États particuliers ou par des coalitions internationales — soit formulé dans le contexte d’un certain nombre d’observations précises sur le potentiel sans précédent des technologies militaires modernes, la netteté du message anti-guerre présenté dans le document promouvant l’enseignement officiel de l’Église oblige à s’interroger sur sa signification élémentaire, indépendamment des interprétations générales possibles du virage pacifiste de François. Une question de ce genre — extrêmement urgente à la lumière des informations quotidiennes sur des centaines de victimes innocentes de la guerre en Ukraine – est essentiellement une question de plausibilité de ius contra bellum – apparemment compris par François comme l’aboutissement d’une réflexion philosophique chrétienne sur le phénomène de la guerre, jusqu’ici développée autour des trois principes fondamentaux justifiant l’action militaire: ius ad bellum, ius à bello et ius après bellum.

Fournir un ”commentaire polonais » sur les déclarations anti-guerre du pape semble nécessaire pour plusieurs raisons. La première est la longue tradition de participation polonaise à la formation des fondements juridiques et éthiques de l’approche chrétienne de la question de la guerre.

Son point de départ, encore peu apprécié (surtout dans la littérature occidentale) est la contribution de Théologien et juriste polonais Paweł Włodkowic (Paul Vladimiri) au Concile de Constance en 1416. Faisant référence aux circonstances dramatiques du conflit militaire entre le Royaume de Pologne de l’époque et l’État de l’Ordre Teutonique (L’Ordre des Frères de la Maison allemande de Sainte-Marie à Jérusalem), les arguments du représentant de la partie polonaise dans le conflit juridique et diplomatique parallèle polono-Teutonique sont devenus une préfiguration des théories du droit international formulées plus tard par de grands penseurs européens.

La signification universelle des manuscrits écrits par un chanoine de Płock il y a plus de 600 ans a été soulignée dans la seconde moitié du XXe siècle par le théoricien polonais du droit international (qui a abordé le sujet de la guerre dans ses propres recherches) Ludwig Ehrlich, éditeur de Les Écrits sélectionnés de Włodkowic, publié dans les années 1960. Une partie importante de l’argumentation de Włodkowic est consacrée à la mise en évidence de la relation entre l’évaluation morale de l’implication individuelle dans un conflit armé et la justice de la cause pour laquelle on se bat. Aussi catégorique soit-elle — et donc directement contestée dans la version contemporaine (classique) de la théorie de la guerre juste, qui promeut le principe de l’égalité morale de tous les soldats engagés dans les combats des deux côtés de la ligne de front – elle prenait en compte la complexité des situations des individus subordonnés aux décisions des autorités politiques:

seul un sujet est absous du péché s’il aide son seigneur: mais ici opère le lien d’obéissance auquel il est obligé d’obéir. Il en est autrement [c’est—à-dire qu’il n’y a pas d’absolution – A.C] s’il était sûr que la guerre est injuste, ou le croyait avec probabilité. []] On n’est pas non plus excusé par la peur de perdre des choses temporelles, car si la peur atténue la culpabilité, elle ne l’exclut pas totalement. (P. Włodkowic, Saevientibus, w : Ludwik Ehrlich (éd.), Œuvres choisies de Paweł Włodkowic, 1968)

Solution définitive au dilemme auquel saint Augustin était confronté plus tôt, l’idée de responsabilité individuelle pour le meurtre de personnes combattant pour une cause juste (dans la plupart des cas diminuée de manière appropriée compte tenu des limites probables des connaissances possédées par les combattants de base participant à une guerre injuste), a été proclamée à nouveau cent ans après le conflit polono-teutonique – dans le contexte de la conquête coloniale de l’Amérique du Sud – par le dominicain espagnol Francisco de Vitoria, considéré aujourd’hui comme l’un des pionniers de la théorie moderne de la guerre juste.

Selon la version contemporaine de l’éthique de la guerre, qui est presque universellement acceptée aujourd’hui, les critères déterminant la validité morale du déclenchement d’une guerre (ius ad bellum) sont indépendants des critères spécifiant la conduite moralement admissible des opérations militaires (ius à bello). La prémisse la plus importante légitimant le recours à la force militaire dans les relations internationales (la règle principale de ius ad bellum) est la nécessité de défendre la souveraineté politique et l’intégrité territoriale d’un État en cas d’agression armée. Contrairement à une guerre défensive, une agression militaire contre un État indépendant est moralement inacceptable. Tous les combattants, quelle que soit la qualification morale des objectifs poursuivis par la partie au conflit qu’ils représentent, sont tenus de respecter les normes de ius à bello. Le plus important parmi ces derniers est l’interdiction absolue des attaques délibérées contre les civils.

La version classique de l’éthique de la guerre — qui sous—tend la plupart des conflits militaires d’aujourd’hui – trouve ses origines dans la doctrine de l’Église catholique. Ce fait est clairement reconnu par le plus important penseur contemporain traitant de la moralité de la guerre, Michael Walzer, l’auteur du livre Guerres Justes et Injustes. publié en 1977. Comme le dit Walzer:

La théorie de la guerre juste est une création catholique. Chaque civilisation et chaque religion a des règles sur la guerre, sur le moment et la façon de se battre, mais pour autant que je sache, personne d’autre n’a produit de théorie systématique. Le développement complet de la théorie survient à la fin du Moyen Âge, et les auteurs travaillant sur la théorie travaillent dans un milieu contesté, parfois amorphe, entre le pacifisme chrétien et la guerre sainte. La critique du pacifisme ne joue pas beaucoup de rôle dans les écrits du XVe siècle, ni dans les textes de Vladimiri, mais la critique de la guerre sainte est une question centrale. Une fois, j’ai cru que la répudiation décisive de la guerre sainte est venue avec les Dominicains espagnols au XVIe siècle, écrivant sur et parfois contre la conquête des Amériques. J’avais tort; la répudiation décisive est venue au moins un siècle plus tôt, en opposition aux guerres des Chevaliers Teutoniques. Ou peut-être plus tôt que cela: Vladimiri cite de nombreux écrivains (y compris, fréquemment, le pape Innocent IV) des siècles précédents.” (M. Walzer, Guerre Juste et Guerre Sainte: Encore une fois, Perspectives éthiques, 2017; pour le point de vue de Walzer sur l’invasion russe de l’Ukraine, voir « La Guerre Juste des Ukrainiens”, WSJ, 25 mars 2022).

Une telle intégration approfondie de la théorie de la guerre juste dans la tradition de la pensée sociale catholique — confirmée par un intellectuel libéral de premier plan — est une autre raison pour laquelle, dans un pays dont l’identité culturelle est largement façonnée par le catholicisme romain, un changement radical de la doctrine de l’Église concernant la possibilité de justifier les guerres défensives ne devrait pas être laissé sans réponse.

La troisième raison, et probablement la plus importante, pour laquelle il est nécessaire de formuler une réponse polonaise à la “révolution pacifiste” de François est l’expérience spécifique de la communauté politique polonaise au cours des 250 dernières années, y compris — pour des raisons évidentes — les défis auxquels elle est confrontée aujourd’hui. L’histoire de la Pologne au cours de cette période, ainsi que l’histoire de toute la région de l’Europe centrale et orientale au cours des cent dernières années, de manière vivante illustré dans l’histoire de la Pologne depuis la Première Guerre mondiale, ne peut en aucun cas être omis dans le débat sur la tentative du Pape de restaurer le pacifisme chrétien (prêché dans l’Antiquité par les premiers penseurs chrétiens tels que Tertullien et Lactance). Le rejet par François de la licéité morale de l’action militaire doit, d’une part, être confronté aux cent cinquante ans de luttes d’abord pour défendre, puis pour restaurer, l’État polonais barbareusement anéanti par les voisins de la Pologne dans les années 1773-1795. Comme le dit Norman Davies:

Le partage de la Pologne, effectué en trois étapes en 1773, 1793 et 1795, était sans précédent dans l’histoire européenne moderne. Bien que les puissances victorieuses aient habituellement dépouillé leurs rivaux vaincus de leurs possessions territoriales et n’aient pas hésité à diviser le butin de l’Inde, de l’Amérique ou de l’Afrique, il n’y a pas d’autre cas où elles ont délibérément anéanti de sang-froid l’un des états historiques d’Europe. La Pologne a été victime d’une vivisection politique — par mutilation, amputation et finalement mutilation totale; et la seule excuse donnée était que le patient ne se sentait pas bien. (N. Davies, Le Terrain de jeu de Dieu. Une histoire de la Pologne, 2005)

Il est important de noter qu’une telle confrontation — à un niveau légèrement inférieur de généralisations théologiques et morales, bien que (du moins jusqu’à présent) dans des circonstances beaucoup plus dramatiques pour les Polonais – avait son précédent historique dans le différend sur l’encyclique “Cum primum” du pape Grégoire XVI, condamnant le soulèvement de novembre de la Pologne (une rébellion contre le pouvoir tzariste organisée en 1830-31).

D’autre part, une question devrait être posée sur la plausibilité de la proposition du Pape d’abandonner complètement le recours aux mesures militaires pour la défense du bien commun, tout en tenant compte de l’ampleur et de l’ampleur de la violence subie dans la première moitié du XXe siècle par des dizaines de millions d’habitants de la partie de l’Europe désignée il y Bloodlands: L’Europe entre Hitler et Staline, écrit par l’éminent historien américain Timothy Snyder. Avec une part énorme de cette violence infligée aux citoyens sans défense de l’Etat polonais attaqué et vaincu — la violence qui avait été méticuleusement planifiée, puis systématiquement perpétrée par les institutions administratives des Etats agresseurs — les Polonais (y compris les catholiques polonais représentant 92% de la population polonaise) semblent avoir expressément le droit de s’enquérir des raisons pour lesquelles le Pape met en cause (en appliquant un mode classique de raisonnement conséquentialiste!) la possibilité de justification morale de la défense militaire entreprise par les États envahis. La similitude frappante du cours de l’invasion russe de l’Ukraine avec l’activité criminelle des forces armées allemandes en Pologne il y a 83 ans rend l’attitude de pacifisme inconditionnel promue par François extrêmement difficile à défendre.

Paradoxalement, l’abandon apparent par le Pape de la tradition séculaire de l’enseignement de l’Église sur la moralité des conflits armés a son pendant dans la position sur la guerre en Ukraine représentée par les élites intellectuelles et politiques du pays européen le plus puissant – le pays qui porte la responsabilité directe du déclenchement non provoqué et du cours barbare de la Seconde Guerre mondiale.Les arguments soulevés par le gouvernement allemand dès le début de l’invasion russe de l’Ukraine sur la nécessité de “désamorcer” le conflit, combinés à son refus initial d’expédier du matériel militaire en Ukraine, les tentatives de sabotage de ce type d’aide fournie aux Ukrainiens sur le terrain. la veille de la guerre par d’autres pays, et le non—respect ultime de ses propres engagements à cet égard pris dans les phases ultérieures de la guerre, devaient être interprétés – conformément aux indices fournis par les politiciens allemands — comme une manifestation de l’opposition profonde de l’Allemagne au phénomène de la guerre en tant que telle.

Avec le rejet (temporaire) de certains soupçons profondément troublants (soulevés à maintes reprises par un certain nombre d’experts) sur les raisons purement cyniques pour lesquelles les Allemands se distancient de la défense acharnée de l’Ukraine par ses citoyens, une alternative plausible à l’interprétation officielle peu fiable de leur attitude à l’égard de la guerre peut être révélée en tenant compte du niveau de connaissance réel de la société allemande sur le cours de la Seconde Guerre mondiale.Un caractère étonnamment sélectif de cette connaissance est démontré par les faits référencés par l’historien allemand Jochen Böhler — auteur d’analyses révolutionnaires des crimes de guerre perpétrés systématiquement par les Allemands Wehrmacht pendant la guerre contre la Pologne en 1939 – dans son document remis lors de la conférence marquant le 70e anniversaire de l’attaque de l’Allemagne nazie contre la Pologne:

Il n’y a pas d’étude publiée en langue allemande sur la participation de la Luftwaffe allemande à la guerre contre la Pologne en 1939 et la destruction intentionnelle de centaines de villes et villages polonais par l’armée de l’air germano-nazie [ None] Aucun des historiens n’a soigneusement examiné les préparatifs de la guerre et l’atmosphère de la société allemande dans les semaines précédant et immédiatement après l’attaque; on ne trouvera aucune étude sur le rôle de la minorité allemande en Pologne à cette époque. []] Nous sommes confrontés à une conclusion surprenante, à savoir que la guerre avec la Pologne en 1939 et son importance pour toute la Seconde Guerre mondiale n’ont été reconnues en Allemagne comme des questions qui ne méritent d’être examinées que ces dernières années ” (J. Bohler, Wojna z Polską w 1939 roku w historiografii zachodnioniemieckiej [La guerre avec la Pologne en 1939 dans l’historiographie ouest-allemande], w: Spojrzenie na Polski wrzesień 1939 roku [Une perspective sur le Septembre polonais 1939], 2011).

Malheureusement, une connaissance très limitée des atrocités subies par les habitants de l’Europe centrale et orientale en 1939-1945, ainsi que des longues années d’asservissement communiste qui ont suivi la fin de la Seconde Guerre mondiale dans cette région, peut être attribuée avec un degré élevé de probabilité à la majorité des sociétés occidentales.

En juillet 2016, le pape François a effectué une visite mémorable dans l’ancien camp d’extermination allemand d’Auschwitz (le troisième pape à l’avoir fait). Comme l’ont souligné les médias mondiaux qui ont rapporté cet événement, un témoignage puissant de son importance a été le silence de prière maintenu par le Pape pendant tout le cours de la visite. Avec le « mystère du mal » (misterium iniquitatis) se manifestant de manière si épouvantable dans des endroits tels qu’Auschwitz, un plaidoyer tout à fait compréhensible de François est que ce mal ne devrait plus jamais se reproduire.

Cependant, comme les programmes d’information du monde entier l’ont rappelé à leur public ces dernières semaines, le mal des guerres agressives, et même les horreurs des guerres dévastatrices — souvent seulement la première étape des massacres systématiques de civils perpétrés par les fonctionnaires des États agresseurs – n’ont pas été éliminés. La théorie de la guerre juste chrétienne reste le seul modèle cohérent d’action humaine organisée qui puisse — avec plus ou moins d’efficacité — contenir les criminels de guerre. Témoigner de la nécessité de prôner la guerre juste comme une action moralement louable reste un défi critique — et pas seulement pour les historiens et les philosophes moraux polonais.


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