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Leçons pour le Carême de la conversion du Fils Prodigue


Détail de » Le retour du Fils prodigue  » (1773) de Pompeo Batoni (WikiArt.org)

Il est essentiel de saisir le double contexte dans lequel saint Luc situe son récit de la Parabole du Fils Prodigue. Le premier est le contexte immédiat, qui montre que la parabole, précédée des paraboles de la brebis perdue et de la pièce perdue, est la réponse de Jésus à ceux qui désapprouvent la façon dont Il accueille les pécheurs. Le second est le contexte général de la révélation biblique, auquel l’attention montre que la Parabole du Fils prodigue est une récapitulation du thème de la miséricorde de Dieu transformant le deuil en danse, la tristesse en joie. L’attention portée à ces deux contextes met en lumière les dimensions christologique, trinitaire et ecclésiologique de l’enseignement de Jésus sur la miséricorde et la conversion de Dieu dans cette parabole.

Le contexte immédiat: Sur la grogne

Le chapitre quinze de l’Évangile de saint Luc commence par une observation sur la façon dont les pharisiens et les scribes réagissent à l’accueil et au repas de Jésus avec les pécheurs. “Et les pharisiens et les scribes grogner, disant ‘ ‘ Cet homme reçoit les pécheurs et mange avec eux. »Il leur raconta donc cette parabole » (Lc 15,2-3). Saint Luc est attentif à ce thème de la grogne tout au long de son évangile. Quand Jésus assiste à une fête chez saint Matthieu, les pharisiens “grogner à ses disciples, disant ‘  » Pourquoi mangez-vous et buvez-vous avec les collecteurs d’impôts et les pécheurs?’ « (Lc 5, 30). Encore une fois, quand Jésus reste avec Zachée, un autre collecteur d’impôts, “quand ils ont vu cela, ils ont tous grogner, ‘Il est entré pour être l’invité d’un homme qui est un pécheur’” (Lc 19, 7). Le comportement de Jésus envers les pécheurs entraîne la division: soit s’approcher de Lui en réponse à Son initiative et accueillir, soit rester à part et grogner.

Le thème de la grogne apparaît dans les récits du voyage de quarante ans d’Israël dans le désert. Dieu a libéré Son peuple de l’esclavage en le conduisant dans le désert afin de le libérer d’une autre forme d’esclavage dont ils n’avaient pas conscience, l’esclavage du péché, en éprouvant leur foi pour les humilier: “Et vous vous souviendrez de tout le chemin que l’Éternel, votre Dieu, vous a conduit ces quarante années dans le désert, afin qu’il vous humilie, vous éprouvant pour savoir ce qu’il y avait dans votre cœur, si vous garderiez ses commandements ou non” (Dt 8, 2). Un de ces tests est arrivé à Marah, où, après trois jours, ils ont finalement trouvé de l’eau, mais elle était imbuvable. “Et le peuple grogner contre Moïse, disant: Que boirons-nous?’ « (Ex 15,24).

Moïse fait comprendre aux gens qu’en râlant contre lui, ils râlent en fait contre Dieu Lui-même. Car Moïse n’est rien d’autre que le messager de Dieu, Son médiateur, un “associé dans Sa compassion” (CEC, 2575). Dieu le prend personnellement quand les gens se plaignent contre ceux à qui Il confie une mission au nom de Son peuple. “Le Seigneur a entendu ta voix grogner que vous grogner contre lui…. Votre grogner n’est pas contre nous, mais contre le Seigneur” (Ex 16, 8). « Et l’Éternel parla à Moïse et à Aaron, disant: Jusqu’à quand cette méchante assemblée grogner contre moi? J’ai entendu le grognements du peuple d’Israël, qu’ils grogner contre moi’ « (Nombres 14:26-27).

La grogne est enracinée dans un manque de foi. Râler, c’est désapprouver la façon dont Dieu conduit Ses affaires; c’est juger les voies de Dieu comme déraisonnables, non dignes de Sa sagesse et de Sa puissance divines. Celui qui grogne met Dieu à l’épreuve, se tient en jugement de Dieu et L’accuse d’être impraticable—surtout quand il s’agit de la place de la purification par la souffrance dans Son plan. C’est comme si l’argile devait deviner un potier: « Vous renversez les choses! Le potier sera-t-il considéré comme l’argile, pour que la chose faite dise de son créateur: « Il ne m’a pas fait »; ou la chose formée dira de celui qui l’a formée: « Il n’a pas d’intelligence »? »(Is 29,16).

Bien que le mot ne soit pas utilisé, la réalité de la grogne apparaît à nouveau à la fin de la Parabole du Fils prodigue, lorsque le fils aîné refuse d’entrer pour rejoindre son père pour célébrer le retour du fils cadet. Il exprime sa désapprobation de la célébration de son père, d’abord en restant dehors—un grognement acte. Puis il argumente, objectant que la miséricorde de son père dévalorise la justice qui est le fondement de sa relation avec le père-grommelant mot. Son attitude envers la miséricorde de son père et la joie d’accueillir son frère n’est pas différente de celle des pharisiens qui restent dehors et se plaignent de la façon dont Jésus accueille les pécheurs.

Les grognements théologiques de ce type ne sont que trop courants. De nos jours, il semble que de nombreux catholiques allemands, y compris un certain nombre d’évêques, choisissent de rester en dehors de la joie de marcher dans la vérité (3 Jn 1, 4), râlant de manière incohérente sur la sexualité, les relations et la miséricorde de Dieu. Ils semblent scandalisés par l’idée que l’Évangile de l’amour miséricordieux de Dieu est exigeant, qu’il implique une conversion mort-à-soi et un renoncement à la hiérarchie des valeurs d’une culture séculière pour être fidèles à la vérité rédemptrice et à l’amour du Christ, qui renouvelle nos esprits (Rm 12, 2; Ep 4, 32). En ce qui concerne au moins certaines parties de la Catéchisme, ils ont choisi de rester hors et à grogner. Ne se rendent-ils pas compte que râler contre l’Église apostolique du Christ de cette manière, c’est râler contre le Christ Lui-même?

La manière dont Jésus décrit le mouvement de ce père est significative: « Son père sortir et il le supplia” (Lc 15,28). Avec cela, le père montre son amour pour son fils aîné. Pour ce père, la célébration n’est pas complète lorsque son fils aîné est absent. Il doit se détacher et allez dehors pour expliquer pourquoi il est nécessaire de célébrer, et de l’inviter à entrez.

Comme on devient vulnérable en devenant parent! En raison de l’amour que les parents ont pour eux, les enfants ont un grand pouvoir—soit de rejeter cet amour et ainsi d’affliger d’angoisse, soit d’accepter cet amour et ainsi de causer de la joie. Saint Jean-Paul II et Benoît XVI le transmettent tous deux en disant qu’avec Sa décision de créer l’homme à Son image, et de le doter ainsi de la dignité de la liberté et de la responsabilité, Dieu a également décidé de fixer une limite à Sa toute-puissance.

En réalité, Dieu, en créant des créatures libres, en leur donnant la liberté, a renoncé à une partie de son pouvoir, renforçant notre liberté. De cette façon, Il aime et respecte notre libre réponse d’amour à son appel.  Comme un Père, Dieu veut que nous soyons ses enfants et que nous vivions comme tels dans son Fils, en communion, en pleine intimité avec Lui. Sa toute-puissance ne s’exprime pas dans la violence, elle ne s’exprime pas dans la destruction de toute puissance adverse comme nous le voudrions, mais elle s’exprime dans l’amour, dans la miséricorde, dans le pardon, dans l’acceptation de notre liberté et dans l’appel inlassable à la conversion du cœur, dans une attitude qui n’est qu’en apparence faible—Dieu semble faible, si nous pensons à Jésus-Christ qui prie, qui se laisse tuer. Une attitude apparemment faible, composée de patience, de douceur et d’amour, montre que c’est la vraie façon d’être puissant! C’est la puissance de Dieu! Et ce pouvoir gagnera!1

Oui, dans un certain sens, on pourrait dire que confronté à notre liberté, Dieu a décidé de Se rendre  » impuissant.” Et on pourrait dire que Dieu paie pour le grand don accordé à un être qu’Il a créé “à son image, à sa ressemblance” (cf. Gn 1:26). Devant ce don, Il reste cohérent, et se place devant le jugement de l’homme2

Pour être fidèle à Lui-même, c’est-à-dire à Sa propre sagesse, dans Ses interactions avec l’homme, Dieu Se contraint à des arguments. Tout ce qu’Il peut faire, c’est plaider Sa cause en présentant toutes les preuves de Son amour. En fin de compte, l’homme doit le peser pour lui-même et décider en conséquence. Par rapport à l’homme, donc, être divin, c’est être un apologiste, un avocat, comme Dieu rend compte à l’homme de Son amour et de Ses espoirs pour l’homme. La révélation divine est le nom que nous donnons à Son argumentation, à Son apologie. Tout cela est présent dans la vie du père sortir raisonner avec son fils aîné.

Le grognement ne peut être surmonté que par une foi qui accepte l’apologie de Dieu. Dans la Parabole du Fils Prodigue, l’argument porte entièrement sur l’amour et la miséricorde et sur ce que c’est que de vivre avec eux et ce que c’est que de vivre sans eux, en commençant par la description de la recherche par l’Enfant prodigue d’une liberté illusoire, en procédant à sa souffrance et à son retour pénitentiel, et en culminant dans la joyeuse célébration de la conversion et de la réconciliation, complétée par des mots d’explication.

L’Église du Christ, une maison de joie dans la conversion des pécheurs

Le père sortir vers ce fils aîné révèle quelque chose sur la mission de l’Église en cette ère de la Nouvelle Évangélisation. ” La joie de chaque Jubilé, écrivait saint Jean-Paul II, est la joie de la conversion.” L’Église est une arche de joie sur la rédemption en Christ et le repentir et le retour des pécheurs au Seigneur. Cette joie devrait être un élément remarquable de l’Église en tant que sacrement-signe du salut en Christ. En fait, il ne peut en être autrement, car la joie est une marque de fabrique du Saint-Esprit. Cette joie devrait être l’occasion pour les personnes qui sont hors se demander ce que cela signifie, comme cela s’est produit avec le fils aîné: “Maintenant, son fils aîné était dans les champs, et comme il venait et s’approchait de la maison, il a entendu de la musique et de la danse. Et il appela l’un des serviteurs et lui demanda ce que ces choses signifiaient. Et il lui dit ‘ « Ton frère est venu, et ton père a tué le veau d’engraissement, parce qu’il l’a récupéré sain et sauf” » (Lc 15, 25-27). Ce père est un modèle de participation à l’apologie divine car il se montre  » prêt à faire une défense à quiconque vous demande une raison pour l’espérance [et la joie] qui est en vous” (1 P 3, 15)!

Dans la Parabole du Fils prodigue, l’explication de la joie et de la célébration du retour du frère cadet est donnée trois fois: “… parce mon fils était mort et est revenu à la vie; il était perdu et a été retrouvé « (Lc 15,24);  » Ton frère est venu, et ton père a tué le veau d’engraissement, parce il l’a récupéré sain et sauf” (Lc 15, 27); “Mais maintenant nous devons célébrer et nous réjouir, car ton frère était mort et est revenu à la vie; il était perdu et a été retrouvé” (Lc 15, 32). La répétition est un dispositif efficace pour le prédicateur itinérant, soucieux de s’assurer que Son auditoire sait quel est Son objectif principal!

Il y a un parallèle indubitable entre l’explication du père pour sa joie dans la Parabole du Fils prodigue et le long sermon de saint Pierre à la Pentecôte (Actes 2). Dans les deux cas, le Saint-Esprit éclipse une maison de joie, tandis que d’autres en prennent note et s’approchent, demandant ce que tout cela signifie. Dans les deux cas, une explication relie la manifestation de l’Esprit à la mission et au mystère pascal du Christ. Car l’Esprit Saint vient à nous comme le fruit de la mission et du sacrifice du Christ pour le pardon des péchés.

Où est cette explication, ce lien entre la célébration remplie de l’Esprit et le mystère pascal du Christ, dans la Parabole du Fils Prodigue? C’est dans le cœur angoissé du père alors que son fils était perdu. Seul celui qui aime “jusqu’à la fin” (Jn 13,1)—c’est-à-dire jusqu’à la limite la plus éloignée de la perfection de l’amour-et qui meurt en effet avec son fils peut parler de manière crédible de la nécessité de se réjouir de son retour. Pierre, chef de famille de l’Église, qui avait renié trois fois son Seigneur et expérimenté la joie de la conversion, est le témoin crédible de l’unité, de la joie et de l’annonce qui accompagnent le don de l’Esprit Saint à la Pentecôte précisément parce que cette unité, cette joie et cette annonce sont les fruits de la mort du Christ pour son repentir et sa réconciliation avec Dieu. Tout le ministère de la parole de l’Église, son office prophétique, repose sur le modèle de la miséricorde de Dieu transformant la tristesse, la désolation, le chagrin et le remords du péché en joie, consolation, action de grâces et célébration. Car, seul Dieu peut “nous rendre son amitié  » en  » regardant notre cœur contrit et notre esprit affligé et en guérissant notre conscience troublée, afin que dans la joie et la force de l’Esprit Saint, nous puissions proclamer sa louange et sa gloire devant toutes les nations” (Liturgie des Heures, Psaume-Prière suivant le Psaume 51).

À la lumière de la plénitude de la révélation de l’Esprit Saint, nous pouvons dire qu’au retour de son fils, la maison du père devient un symbole de l’Église du Christ. Cette joie de la réconciliation des pécheurs avec Dieu, qui est propre à l’Église du Christ-car il n’y a pas de réconciliation en dehors du Christ—est une participation à la joie du ciel. Cela relie la Parabole du Fils prodigue à l’une des paraboles du berger qui a retrouvé sa brebis perdue et de la femme qui a retrouvé sa pièce perdue. Dans les deux, Jésus met l’accent sur les dimensions surabondantes et communes de cette joie. La joie du berger et de la femme ne peut être contenue, elle doit être partagée. Tous deux invitent leurs voisins à se réjouir avec eux. Et Jésus enseigne que c’est ainsi que nous devons comprendre la joie du ciel: “Réjouissez-vous avec moi, car j’ai retrouvé ma brebis qui était perdue the la pièce que j’avais perdue. »Ainsi, je vous le dis, il y aura plus de joie dans le ciel pour un pécheur qui se repent ” « (Lc 15,6-10). C’est la manière de Jésus de dire que Dieu Lui-même se réjouit des pécheurs qui se repentent, et qu’Il désire ardemment partager cette Joie Éternelle de l’Amour, c’est-à-dire l’Esprit Saint.

Mais, nous devons garder à l’esprit que, de même que la joie du père a été précédée d’un temps d’angoisse, de même la Pentecôte a été précédée par le mystère pascal. Le Ciel ne s’est pas simplement ouvert à la Pentecôte, comme si un marqueur temporel établi arbitrairement avait finalement été atteint. On ne peut dissocier la Pentecôte et la joie de l’Esprit Saint de l’agonie et de l’affliction du Christ dans Sa passion et Sa mort sur la Croix. Ce serait renverser le modèle divinement établi d’affliction et de désolation suivi de consolation et de réjouissance (voir ci-dessous). Il n’y a pas de joie de la conversion en dehors de son précédent nécessaire, l’affliction et l’angoisse d’une conscience pleine de remords, la juste punition du péché, assumée par Dieu Lui-même, en Jésus-Christ, que “Dieu a fait péché pour nous, qui ne connaissait pas le péché” (2 Co 5, 21). Il n’y a pas d’entrée dans la joie de la maison de Dieu en dehors du Baptême, qui est une participation à la souffrance et à la mort du Christ pour participer à la joie de Sa résurrection à la vie nouvelle. Il n’y a pas de rédemption sans douleur et sans effusion de sang! C’est, essentiellement, ce que Jérémie prend comme critère qui distingue les vrais prophètes des pseudo-prophètes. Et nous savons que Jésus accomplit définitivement en perfectionnant la mission prophétique. Il est le vrai Prophète!

Ce n’est pas un hasard si le Catéchisme affirme carrément, “Il n’y a pas un seul aspect du message chrétien qui ne soit en partie une réponse à la question du mal” (CEC, 309). Le mal, la souffrance et la mort, ceux-ci suscitent les grandes questions sur le sens de la vie. En dehors de la foi, ils ne peuvent que provoquer une grogne culturelle omniprésente, qu’elle s’exprime philosophiquement (scientisme, nihilisme, relativisme), l’évasion, la recherche du plaisir, la persécution de l’Église, etc. Surtout, c’est la place de la souffrance et de la mort dans le plan de salut de Dieu qui provoque la grogne, même parmi les disciples choisis du Christ. Les gens sont à la recherche d’une voie indolore, d’un espoir qui n’a pas de prix. Jusqu’à ce qu’ils reçoivent la grâce de la foi, ils ne peuvent que grogner. Comme pour Israël dans le désert, cela fait partie de la sage pédagogie de Dieu, de Son plan pour tester la foi afin de la purifier. Saint Pierre en est le premier exemple. Lorsque Jésus prédit pour la première fois Sa passion et sa mort, il répond en disant: « Loin de toi, Seigneur! Cela ne vous arrivera jamais. »Alors, Jésus le réprimande: » Passe derrière moi, Satan! Tu es un obstacle pour moi. Car vous ne vous concentrez pas sur les choses de Dieu, mais sur les choses de l’homme « (Mt 16,21-23). Comme nous l’avons vu dans une réflexion précédente sur la conversion de saint Pierre, cela ne changera que lorsqu’il traversera la souffrance du remords d’avoir renié Jésus.

Le Carême est un temps de coopération avec Dieu dans la purification de notre foi en ce qui concerne la place de la souffrance dans la mission de salut du Christ et donc dans notre propre pèlerinage de foi. Saint Paul appelle cela un scandale et une folie pour ceux qui n’ont pas la foi, mais pour ceux qui ont la foi, c’est “la puissance de Dieu et la sagesse de Dieu” (1 Co 1, 23-24). À travers les pratiques de Carême de participation à Sa souffrance, nous embrassons cette mystérieuse nécessité que “le Christ souffre et entre dans Sa gloire  » (Lc 24, 26, 46). Et cela conduit à un grand paradoxe évangélique: pour arriver à la joie, vous devez d’abord embrasser l’affliction. De cette façon, nous participons à la transformation par le Christ de la punition pour le péché en expiation pour le péché, alors que nous vivons l’exhortation de la Catéchisme: « En supportant patiemment les souffrances et les épreuves de toutes sortes et, le jour venu, en affrontant sereinement la mort, le chrétien doit s’efforcer d’accepter ce châtiment temporel du péché comme une grâce” (CEC, 1473).

Le contexte général: le silence de Jésus sur la douleur du père et la pédagogie divine

L’aspect le plus remarquable des trois paraboles sur la joie de la conversion est peut-être le silence que Jésus garde sur l’état qui précède si évidemment cette joie, à savoir l’angoisse, la tristesse, le chagrin et la désolation des cœurs du berger, de la femme et du père, aussi longtemps que ce qu’ils aimaient si profondément a été perdu. Le fait est que la tristesse et la joie sont des signes d’amour. La vie du berger ne peut tout simplement pas continuer tant que sa brebis est perdue et vulnérable aux attaques d’un loup ou aux blessures. Son amour pour ses brebis a fait que leurs destins sont si étroitement liés qu’il est possible de dire qu’en partant à la recherche de ses brebis, il entend soulager sa propre angoisse, qu’il s’aime autant que les brebis! C’est la base pour comprendre la vision de saint Jean-Paul II selon laquelle la miséricorde est de nature bidirectionnelle. Celui qui fait miséricorde reçoit aussi la miséricorde. De même, la femme suspend toutes ses activités ordinaires jusqu’à ce qu’elle récupère sa pièce perdue, incapable de continuer à vivre jusqu’à ce que la pièce soit retrouvée, moment auquel sa détresse cesse. Le fait est que la détresse du cœur alors que quelque chose est perdu précède la jubilation du cœur à la réunion. Dans un monde marqué par le péché et la perte des relations, l’intensité de la joie de la restauration d’une relation est fonction de l’intensité de la douleur de sa perte. Dans le cas d’une relation intime comme celle du père et du fils, les deux souffrent tant qu’elle n’est pas rétablie, et les deux éprouvent de la joie lorsque la miséricorde apporte la réconciliation. Le fils se réjouit de retrouver son père, et le père se réjouit de retrouver son fils.

En sautant toute mention de la souffrance du père de manière si évidente qu’elle ne peut manquer de soulever la question, Jésus invite Son auditoire à se demander pourquoi Il l’a fait. Certes, tout parent serait attentif à cela en écoutant la Parabole du Fils prodigue. Si le père manifeste une telle joie exubérante lorsque son fils revient, cela indique sûrement l’exubérance de son amour pour lui qui devait être une crucifixion pour son amour lorsque son fils était absent. Jésus, le Maître conteur, veut entraîner Son public plus profondément dans l’histoire afin qu’il puisse découvrir quelque chose par lui-même. Il veut que la pensée sur la souffrance du père soit le produit de Sa rhétorique délibérée et de leur propre pensée. Il sait que de cette façon, ce sera plus pleinement le leur, car cela correspond à leur propre expérience. En réfléchissant à leur propre expérience de l’amour parental, ils se rendent compte que l’exubérance même de l’amour de ce père doit signifier qu’il vivait dans un état de désolation totale tant que son fils était absent. Et avec cela, ils peuvent enfin se rendre compte que ce que Jésus a révélé sur la joie de Dieu au ciel doit, par nécessité logique, entraîner une désolation divine correspondante sur le péché.

Ainsi, le point clé de ces paraboles s’avère être le passage de l’affliction, de la désolation et de l’angoisse à la consolation, au réconfort et à la joie. De cette manière, ces trois paraboles récapitulent un thème fondamental de l’Ancien Testament, selon lequel, conformément à la pédagogie la plus sage de Dieu, la joie de la rédemption est toujours précédée de la souffrance de la repentance à travers l’expérience de la juste punition du péché. Ou, pour le dire autrement, le mal du péché et sa juste punition n’ont pas le dernier mot. Ils sont appelés à la miséricorde, au pardon, à la réconciliation et au rétablissement de l’amitié, qui sont le dernier mot. C’est l’une des grandes constantes de l’Ancien Testament:

Tu as changé pour moi mon deuil en danse; Tu as délié mon sac et tu m’as revêtu de joie. (Psaume 30:11)

Et les rachetés du Seigneur reviendront et viendront à Sion avec des chants; la joie éternelle sera sur leurs têtes; ils obtiendront la joie et la joie, et la tristesse et les soupirs s’enfuiront. (Ésaïe 35:10; voir Is 51:11)

Je changerai leur deuil en joie, Je les consolerai, et je leur donnerai de la joie pour la douleur. (Jérémie 31:13)

Que ceux qui t’aiment sont bénis, Jérusalem! Ils se réjouiront de ta paix. Heureux ceux qui se sont attristés de toutes tes afflictions; car ils se réjouiront pour toi en voyant toute ta gloire, et ils se réjouiront pour toujours. (Tobie 13:14)

Jésus accomplit ce passage de Tobie, non seulement lorsqu’Il pleure sur Jérusalem (Lc 19,41-44), mais surtout par Sa passion, Sa mort et Sa résurrection, dans lesquelles Il personnifie Jérusalem, d’abord châtiée pour ses péchés, puis restaurée par la repentance et la conversion pour devenir la joie de Dieu (Is 62, 4). Dans Sa souffrance, nous voyons la souffrance de Dieu en réponse au péché. Dans Ses propres mots:

En vérité, en vérité, je vous le dis, vous pleurerez et vous vous lamenterez, mais le monde se réjouira. Vous serez triste, mais votre tristesse se transformera en joie. Quand une femme accouche, elle a de la peine parce que son heure est venue, mais quand elle a accouché, elle ne se souvient plus de l’angoisse, de la joie qu’un être humain soit né dans le monde. De même, vous avez maintenant de la tristesse, mais je vous reverrai, et vos cœurs se réjouiront, et personne ne vous enlèvera votre joie. (Jean 16:20-22)

Dans la Parabole du Fils prodigue, le fils cadet et le père souffrent. La souffrance du fils commence par l’expérience de la punition temporelle pour le péché, et cela l’amène à réfléchir à nouveau en termes de ses relations avec Dieu et avec son père: “J’ai péché contre ciel et contre vous.” La souffrance du père est entièrement spirituelle. C’est la souffrance de la perte de la communion avec son fils. Comme nous l’avons vu, en observant la joie exubérante de son père, le fils se rend compte à quel point son absence a dû l’angoisser. Et avec cette prise de conscience, sa contrition devient parfaite car ce n’est que maintenant qu’elle devient une participation à la peine parfaite de son père. C’est l’angoisse morale, le remords de la conscience, la contrition salvifique qui constitue le prélude nécessaire aux dons de Dieu de pardon, de réconciliation et de joie. Il n’y a pas de joie dans la compréhension biblique qui ne soit précédée d’affliction et de chagrin. Il n’y a pas de conversion du péché digne de ce nom sans remords de conscience. C’est une façon de dire qu’il n’y a pas de salut en dehors de la participation au mystère pascal de Jésus-Christ.

Nous sommes maintenant en mesure de comprendre pourquoi Jésus passe outre l’affliction et l’angoisse des cœurs des personnages clés des paraboles de Luc 15. Quand il s’agit de la façon dont nos péchés affectent Dieu, toute parabole, histoire ou métaphore se révélera terriblement inadéquate. Pour révéler l’effet que nos péchés ont sur Dieu, il n’y a que le mystère pascal de Jésus-Christ, et Ses paroles: “Mon âme est très triste, jusqu’à la mort” (Mt 26, 38). Comme l’a dit saint Jean-Paul II de manière si incisive, en exposant les paroles de Pilate, « Voici l’homme » “  » Regardez ce que vous avez fait en cet homme à votre Dieu.”

Ces réflexions sur la Parabole du Fils Prodigue ont révélé une dimension christologique et donc aussi trinitaire à ce que Jésus révèle sur la conversion chrétienne. Cela implique une transition de l’abîme du remords, qui accompagne la conscience de la responsabilité personnelle pour la souffrance et la mort de Jésus—Christ, à la participation à la joie du Père pour le retour des pécheurs-une joie si grande qu’elle déborde du ciel sur la terre comme le don de l’Esprit Saint. Avec ce Don de Joie céleste, la volonté de Dieu dans le ciel devient réalité sur la terre. C’est l’Église du Christ, qui témoigne de la miséricorde de Dieu dans sa célébration incessante du retour des pécheurs et dans les paroles d’apologie qui expliquent cette joie, que nous pouvons prendre de saint Paul:

L’Esprit lui-même témoigne avec notre esprit que nous sommes enfants de Dieu, et si enfants, alors héritiers—héritiers de Dieu et cohéritiers avec Christ, à condition que nous souffrions avec lui afin que nous soyons aussi glorifiés avec lui. (Romains 8:16-17)

* En relation avec CWR: « Leçons pour le Carême de la conversion du roi David” (12 mars 2022) par Douglas Bushman
* En relation avec CWR: « Leçons pour le Carême de la conversion de Saint Paul” (19 mars 2022) par Douglas Bushman
* En relation avec CWR: « Leçons pour le Carême de la conversion de Saint Pierre” (27 mars 2022) par Douglas Bushman

Notes de Fin:


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