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Carême et Sacrements: Pénitence et Onction des Malades


(Photo CNS / Chaz Muth)

Sacrements de Guérison

L’introduction du Catéchisme aux « sacrements de la guérison » est si bonne que le meilleur service à fournir ici est simplement de le citer mot pour mot:

Par les sacrements de l’initiation chrétienne, l’homme reçoit la vie nouvelle du Christ. Maintenant, nous portons cette vie ‘dans des vases de terre », et elle reste « cachée avec Christ en Dieu. »Nous sommes toujours dans notre « tente terrestre », soumis à la souffrance, à la maladie et à la mort. Cette nouvelle vie d’enfant de Dieu peut être affaiblie et même perdue par le péché.

Le Seigneur Jésus-Christ, médecin de nos âmes et de nos corps, qui a pardonné les péchés du paralytique et lui a rendu la santé corporelle, a voulu que son Église continue, dans la puissance de l’Esprit Saint, son œuvre de guérison et de salut, même parmi ses propres membres. Tel est le but des deux sacrements de guérison: le sacrement de Pénitence et le sacrement de l’Onction des Malades. [1420-1421].

Pénitence

Après avoir énuméré les différents noms historiquement accordés à ce sacrement, le Catéchisme pose la question fondamentale: « Pourquoi un sacrement de réconciliation après le baptême? »La réponse évidente est que l’homme pèche même après le baptême en raison de cette « fragilité et faiblesse de la nature humaine“, avec ”l’inclination au péché“, traditionnellement identifiée comme « concupiscence ».”1 Cette « lutte de la vie chrétienne » contre les forces du mal est aidée “par la grâce du Christ. » Ce processus est “ celui de la conversion dirigée vers la sainteté et la vie éternelle, à laquelle le Seigneur ne cesse de nous appeler ” [1426]. La conversion, donc, contrairement à l’opinion des fondamentalistes, n’est pas un “one-shot”; c’est un voyage de toute une vie qui implique à la fois Dieu et l’Église. Tenant à distance un néo-Pélagianisme ressuscité, le Catéchisme avertit que cet effort “ n’est pas seulement une œuvre humaine ” mais est avant tout un mouvement de cette grâce qui permet de “ répondre à l’amour miséricordieux de Dieu qui nous a aimés le premier ” [1428]. Deuxièmement, c’est en vérité l’œuvre de toute l’Église. Comme l’a dit Saint Ambroise, dans l’Église, “il y a de l’eau et des larmes; l’eau du Baptême et les larmes de la repentance” [1429].

La section « pénitence intérieure » contient de nombreux rappels salutaires, comme ce qui suit“ « L’appel de Jésus à la conversion et à la pénitence, comme celui des prophètes avant lui, ne vise pas d’abord les œuvres extérieures. . . mais à la conversion du cœur, la conversion intérieure. Sans cela, de telles pénitences restent stériles et fausses; cependant, la conversion intérieure pousse à l’expression dans des signes visibles, des gestes et des œuvres de pénitence ” [1430]. Mais qu’est-ce que cette “repentance intérieure” ? Rien de moins qu’une “réorientation radicale de toute notre vie, un retour, une conversion à Dieu de tout notre cœur, une fin du péché, un détour par le mal, avec répugnance envers les mauvaises actions que nous avons commises. »C’est une bouchée, mais il y a encore plus:“. . . le désir et la résolution de changer sa vie, avec l’espérance dans la miséricorde de Dieu et la confiance dans l’aide de sa grâce ” [1431]. Pour la troisième fois, nous lirons à nouveau que tout cela se produit comme “une œuvre de la grâce de Dieu » [1432], de peur de penser pouvoir le faire par nous-mêmes ou, tout aussi important, de peur de regarder l’immensité de la tâche et le désespoir de son accomplissement. Le paragraphe suivant rappelle également que, depuis Pâques, cette œuvre de conversion sous l’impulsion de la grâce est, d’une manière particulière, l’œuvre de l’Esprit Saint.

Viennent ensuite les trois formes traditionnelles de pénitence: le jeûne, la prière et l’aumône. Ceux-ci forment une unité, car “prendre sa croix chaque jour et suivre Jésus est le chemin de pénitence le plus sûr. » Tout cela est enraciné dans la nourriture qui vient de l’Eucharistie, car “c’est un remède pour nous libérer de nos fautes quotidiennes et nous préserver des péchés mortels ” [1434-6].

Avec le contexte correctement défini, on peut maintenant discuter de manière appropriée du sacrement lui-même. Bien que tout péché “ soit avant tout une offense contre Dieu, une rupture de communion avec lui ”, il a aussi une dimension ecclésiale qui appelle un acte liturgique pour y faire face [1440]. Il est clair que « Seul Dieu pardonne les péchés“, mais il est également vrai qu' » il donne ce pouvoir aux hommes pour qu’ils l’exercent en son nom. » Pourquoi ?  » Le Christ a voulu que, dans sa prière, sa vie et son action, toute son Église soit le signe et l’instrument du pardon et de la réconciliation qu’il a acquis pour nous au prix de son sang. Mais il a confié l’exercice du pouvoir d’absolution au ministère apostolique ” [1441-2].

Cet aspect communautaire du pardon est bien exprimé par référence à l’action du Christ Lui-même qui, il est bon de le rappeler, “a non seulement pardonné les péchés”, mais aussi “réintégré les pécheurs pardonnés dans la communauté du Peuple de Dieu” [1443]. En traitant la base scripturaire du sacrement, comme on pouvait s’y attendre, Matthieu 16 est traité, avec une explication très utile de la puissance des clés [1445], comme une préface appropriée à un bref aperçu historique des différentes formes que ce sacrement a prises au cours des siècles, bien qu’avec une structure cohérente et fondamentale [1446-9].

La composante principale de la pénitence est la contrition, qui est “le chagrin de l’âme et la détestation pour le péché commis, ainsi que la résolution de ne plus pécher” [1451]. Il peut être « parfait“ [c’est-à-dire issu uniquement de l’amour de Dieu qui a été ”blessé“ par le péché] ou ”imparfait » [issu de motifs plus humains, comme la peur du châtiment éternel en Enfer].

Le texte observe que « la confession à un prêtre est une partie essentielle du sacrement de pénitence”, qui doit être reçu “au moins une fois par an” lorsque l’on est conscient de “péchés graves ». »On met en garde sur la nécessité de ce sacrement: « Quiconque est conscient d’avoir commis un péché mortel ne doit pas recevoir la Sainte Communion,2 même s’il éprouve une contrition profonde, sans avoir d’abord reçu l’absolution sacramentelle. . . . Les enfants doivent aller au sacrement de Pénitence avant de recevoir la Sainte Communion pour la première fois « [1457]3; cette orientation doit faire partie de la formation catéchétique normale et de la pratique pastorale. Le Catéchisme note également: « Sans être strictement nécessaire, la confession des fautes quotidiennes (péchés véniels) est néanmoins fortement recommandée par l’Église. En effet, la confession régulière de nos péchés véniels nous aide à former notre conscience, à lutter contre les tendances mauvaises, à nous laisser guérir par le Christ et à progresser dans la vie de l’Esprit ” [1458].

Confesser ne suffit pas; la satisfaction doit également être faite. Ainsi, “ le confesseur propose l’accomplissement de certains actes de ”satisfaction  » ou de « pénitence  » à accomplir par le pénitent afin de réparer le mal causé par le péché et de rétablir les habitudes qui sied à un disciple du Christ  » [1494]. « Seuls les prêtres qui ont reçu la faculté d’absoudre de l’autorité de l’Église peuvent pardonner les péchés au nom du Christ ” [1495], incarnant en eux les qualités du Bon Pasteur, du Bon Samaritain, du père miséricordieux du fils prodigue et du juge juste mais miséricordieux de la parabole. Un bon confesseur doit avoir la connaissance des affaires humaines et divines; “il doit aimer la vérité, être fidèle au Magistère de l’Église et conduire le pénitent avec patience vers la guérison et la pleine maturité. »De même, il doit être lui-même un homme de prière et de pénitence.4 La gravité du « sceau de la confession » est également dûment prise en considération. [1465-7]5

Les effets de ce merveilleux sacrement sont nombreux“ « la réconciliation avec Dieu par laquelle le pénitent récupère la grâce; la réconciliation avec l’Église; la rémission du châtiment éternel subi par les péchés mortels; la rémission, au moins en partie, des châtiments temporels résultant du péché; la paix et la sérénité de la conscience et la consolation spirituelle; une augmentation de la force spirituelle pour la bataille chrétienne ” [1496]. Un tel éventail impressionnant d’avantages devrait amener quiconque à approfondir son appréciation de ce sacrement et à l’inciter à l’utiliser avec régularité et dévotion. Une dernière remarque est faite que “la confession individuelle et intégrale des péchés graves suivie de l’absolution reste le seul moyen ordinaire de réconciliation avec Dieu et avec l’Église ” [1497].

À l’endroit suivant, nous trouvons une présentation sur la doctrine catholique des indulgences, qui “sont étroitement liées aux effets du sacrement de Pénitence » [1471]. La définition traditionnelle est offerte comme “une rémission devant Dieu de la punition temporelle due aux péchés dont la culpabilité a déjà été pardonnée. » Elle peut être “ partielle  » ou  » plénière “ et  » peut s’appliquer aux vivants ou aux morts. »Les indulgences touchent à la responsabilité personnelle, aux liens éternels au sein de la communion des saints, à la participation au processus de son propre salut.

Enfin, nous sommes amenés à travers le rite liturgique lui-même. On insiste beaucoup sur l’importance de la confession individuelle et de l’absolution en raison, sans doute, des abus de l’absolution générale [1483-4]. Sous un jour plus positif, cette discipline de l’Église est présentée comme un élément du personnalisme démontré dans le ministère de pardon exercé par le Seigneur Lui-même pendant Son séjour sur la terre: “ La confession personnelle est donc la forme la plus expressive de la réconciliation avec Dieu et avec l’Église ” [1484]. Si les confesseurs et les pénitents prenaient ce conseil à cœur, le visage de l’Église et de la terre elle-même pourraient facilement être renouvelés.

De nombreux observateurs ont noté que “dans l’ancien temps », les files d’attente pour la confession étaient longues tandis que les files d’attente pour la communion étaient courtes. Maintenant, les lignes pour la confession sont très courtes tandis que les lignes pour la communion sont excessivement longues. Le pontificat actuel a fait une grande partie de la centralité de la miséricorde dans la vie de l’Église6 – et à juste titre – mais le problème fondamental est que, en raison de la mauvaise prédication et de la catéchèse pendant des décennies, le catholique moyen ne se voit pas dans le besoin de miséricorde puisque sa conscience est mal formée, avec peu ou pas de sensibilité à la réalité du péché. Tant que ce problème pastoral n’aura pas été résolu, il y aura toujours un déséquilibre entre les deux lignes. Beaucoup d’Orthodoxes orientaux se réfèrent au Sacrement de Pénitence comme “le sacrement oublié. » Cela ne devrait pas pouvoir être dit parmi nous, catholiques.

Il n’est pas rare que les “ catholiques du berceau” s’immunisent contre les grâces de notre droit d’aînesse catholique. Un tel exemple est l’appréciation cavalière et même dédaigneuse du sacrement de Pénitence. Peut-être que cette réflexion du converti, le cardinal Newman de St. John Henry, peut servir d’appel au “réveil”:

Combien sont les âmes dans la détresse, l’anxiété ou la solitude, dont le seul besoin est de trouver un être à qui elles peuvent déverser leurs sentiments inouïs par le monde? Dites-leur qu’ils doivent; ils ne peuvent pas les dire à ceux qu’ils voient toutes les heures. Ils veulent leur dire et ne pas leur dire; et ils veulent leur dire, mais être comme si on ne leur avait pas dit; ils veulent les dire à celui qui est assez fort pour les supporter, mais pas trop fort pour les mépriser; ils veulent les dire à celui qui peut à la fois les conseiller et sympathiser avec eux; ils veulent se soulager d’une charge, se consoler, recevoir l’assurance qu’il y a quelqu’un qui pense à eux, et à qui dans la pensée ils peuvent revenir, à qui ils peuvent se confier, si nécessaire, de temps en temps, pendant qu’ils sont dans le monde. Combien de cœur de protestant sauterait à la nouvelle d’un tel bénéfice, mettant de côté toutes les idées distinctes d’une ordonnance sacramentelle, ou d’une concession de pardon et de la transmission de la grâce! S’il y a une idée céleste dans l’Église catholique, en la regardant simplement comme une idée, sûrement, après le Saint Sacrement, la Confession est telle. Et tel est toujours le cas, en fait, l’acte même de s’agenouiller, la voix basse et contrite, le signe de la croix suspendu, pour ainsi dire, au-dessus de la tête baissée, et les paroles de paix et de bénédiction. Oh, quel charme apaisant y a-t-il, que le monde ne peut ni donner ni enlever! Oh! quelle tranquillité perçant, apaisante, provoquant des larmes de joie, est déversée presque substantiellement et physiquement sur l’âme, l’huile de joie, comme l’appelle l’Écriture, quand le pénitent se lève longuement, son Dieu réconcilié avec lui, ses péchés roulés à jamais! C’est la confession telle qu’elle est en fait.7

Onction des Malades

Avant de se lancer dans une discussion sur le Sacrement de l’Onction des Malades lui-même, le Catéchisme propose une superbe analyse de la place de la maladie dans la vie humaine. Notant les conséquences potentielles pour un individu face à la souffrance personnelle, il observe que “la maladie peut conduire à l’angoisse, à l’auto-absorption, parfois même au désespoir et à la révolte contre Dieu. » Il poursuit cependant en soulignant un autre effet possible“ « Cela peut aussi rendre une personne plus mature, l’aidant à discerner dans sa vie ce qui n’est pas essentiel pour qu’elle puisse se tourner vers ce qui est. Et, surtout“  » très souvent la maladie provoque une recherche de Dieu et un retour à lui  » [1501]. La première série de réponses à la souffrance est trop courante aujourd’hui, conduisant les gens à se tourner vers le Dr. Death au lieu de Dieu; c’est la tâche de l’Église de s’assurer que ses fils et ses filles voient les valeurs inhérentes à la deuxième série et d’agir en conséquence.

Tenant compte de la compréhension générale de l’Ancien Testament de la souffrance comme punition pour le péché, le texte rappelle également aux lecteurs que même là, en particulier chez les auteurs sacrés comme Deutéro-Isaïe, “la souffrance peut aussi avoir un sens rédempteur pour les péchés des autres” [1502]. Jésus, comme le Serviteur de Dieu souffrant l’a prophétisé autrefois, “ est venu guérir tout l’homme, corps et âme  » ; en effet,  » sa compassion envers tous ceux qui souffrent va si loin qu’il s’identifie à eux: ‘J’étais malade et tu m’as visité’ (Mt 25, 36) ” [1503]. Mais cette préoccupation du Seigneur ne se limitait pas à Sa vie terrestre et à Son ministère ; elle se poursuit dans et à travers les efforts concertés de Ses disciples à chaque époque pour soulager la souffrance, partout et chaque fois que cela est possible.8

En étudiant les moyens du Christ de guérir les gens, on peut voir comment Il utilisait des signes comme la salive, l’imposition des mains, la boue et les actions de nettoyage, et comment les malades cherchaient à Le toucher à cause de la puissance qui émanait de Sa Personne sacrée. De la même manière, Il poursuit Son ministère de guérison dans l’Église dans les sacrements, par lequel le Seigneur “ continue à nous ‘toucher’ pour nous guérir ” [1504].

Pourquoi Jésus n’a-t-Il pas guéri tous les maux de la famille humaine quand Il vivait et marchait parmi nous? Le Catéchisme fournit une réponse d’une importance cruciale “ « Ses guérisons étaient des signes de la venue du Royaume de Dieu. Ils ont annoncé un plus radical guérison: la victoire sur le péché et la mort par sa Pâque  » [soulignement ajouté, 1505]. Cette idée ne peut être surestimée car elle traite d’une question éternelle: Si Dieu est tout-puissant et tout-bon, pourquoi n’élimine-t-Il pas toutes les souffrances de la surface de la terre? La réponse nous appelle à chercher à comprendre les voies de Dieu, par lesquelles Il voudrait nous faire lever nos regards du simple temporel à l’éternel.9

Si notre attention se limite à ce monde, la question est accablante pour Dieu; si nos yeux sont fixés sur quelque chose de plus et de mieux, alors nous pouvons commencer à apprécier ce qui est dit ici. Il y a plusieurs années, en célébrant une messe funèbre pour une victime du sida, j’ai rappelé à la congrégation, à leur stupéfaction, que mourir du SIDA n’était pas la pire chose qui aurait pu arriver à leur ami; mourir dans l’état de péché mortel était et, Dieu merci, le défunt avait eu la grâce de la repentance et de nombreuses semaines d’une vie pleine dans le Christ avant que le Seigneur ne le prenne pour lui. Dans l’environnement si profondément laïque que nous vivons, les enseignements de l’Église sur la souffrance et la mort ont besoin d’être constamment réaffirmés et renforcés.

Une manière puissante de le faire par l’Église est son ministère auprès des malades, en particulier dans le sacrement qui existe avec eux à l’esprit. En retraçant l’histoire du sacrement à partir de la première preuve dans l’Épître de Jacques [1526], le Catéchisme admet qu’au fil des siècles, l’Onction des Malades se limitait de plus en plus aux mourants, d’où son nom préconciliaire d’“Extrême-Onction” [c’est-à-dire la Dernière Onction]. Cette approche a cependant été modifiée lors du Concile Vatican II, qui a souhaité que la nature plus ancienne et plus originale du sacrement soit restaurée [1512-1513].10

Qui devrait être oint? « Le moment approprié pour recevoir cette sainte onction est certainement arrivé lorsque le croyant commence à être en danger de mort à cause de la maladie ou de la vieillesse. » De plus, « chaque fois qu’un chrétien tombe gravement malade, il peut recevoir l’Onction des Malades, et aussi quand, après l’avoir reçue, la maladie s’aggrave ” [1528-1529]. Par conséquent, le sacrement n’est plus envisagé comme réservé aux personnes in extremis. En même temps, il ne doit pas être utilisé de manière frivole pour des maladies courantes ou des maladies moins graves [même si elles ne mettent pas nécessairement la vie en danger].

Qui peut oindre? Encore une fois, suivant la tradition apostolique commencée dans l’Épître de Jacques, nous soutenons que « seuls les prêtres. . . sont ministres de l’Onction des Malades ” [1516]; cela doit être compris en ces jours de tant de confusion pastorale sur le ministère des malades que peu de religieux ou de laïcs insistent pour que ceux qui s’occupent des besoins spirituels quotidiens d’un patient aient le droit d’administrer ce sacrement. L’Église n’est pas d’accord dans les termes les plus clairs. Quel est le travail des membres non ordonnés du Corps du Christ? C’est leur privilège et leur obligation de préparer les malades “à recevoir [le sacrement] avec de bonnes dispositions” et d’assister les malades avec “leurs prières et leur attention fraternelle.”

Comment la sainte-Cène est-elle célébrée ? Répétant ce qui devrait être évident mais pas toujours compris, ce sacrement [précisément parce qu’il s’agit d’un sacrement] “est une célébration liturgique et communautaire”; il peut “avoir lieu au domicile familial, à l’hôpital ou à l’église”; il peut être fait “pour un seul malade ou pour tout un groupe de malades.” Il est tout à fait approprié qu’elle soit célébrée “ au sein de l’Eucharistie, mémorial de la Pâque du Seigneur.” Quand une Messe n’est pas possible, il est bon que ce sacrement  » soit précédé du sacrement de Pénitence et suivi du sacrement de l’Eucharistie. » Bien sûr, pour ceux qui meurent, cette réception de la Sainte Communion est le “Viatique”, la nourriture de son dernier voyage – dans l’éternité [1517].

Le rite sacramentel appelle à la proclamation de la sainte Parole de Dieu et au signe particulier de ce sacrement qui est “ l’onction du front et des mains du malade (dans le Rite romain) ou d’autres parties du corps (dans le rite oriental) ” ; cette onction à l’huile [bénie si possible par l’évêque] est “ accompagnée de la prière liturgique du célébrant, demandant la grâce spéciale de ce sacrement ” [1531].

Et quels sont les effets ou les grâces qui découlent d’un accueil digne? Ils sont multiples “ « l’union du malade à la passion du Christ, pour son bien et celui de toute l’Église; le renforcement, la paix et le courage de supporter de manière chrétienne les souffrances de la maladie ou de la vieillesse; le pardon des péchés, si le malade n’a pas pu l’obtenir par le sacrement de Pénitence; la restauration de la santé, si elle est propice au salut de son âme; la préparation au passage à la vie éternelle ” [1532].

Bien que tous ces avantages soient précieux, à notre époque de moindre appréciation du lieu de la souffrance, la grâce de supporter la douleur et l’inconfort pour le bien des autres peut être la plus cruciale car elle rappelle au malade un sens du dessein et d’avoir une place dans la communion des saints, où l’on est assuré de la prière et du soutien de toute l’Église et à son tour souffre avec le Christ pour le bien de tous et par amour. Cela permet de revendiquer la sanctification qui est à juste titre celle d’un chrétien et en même temps d’augmenter la sanctification des autres. Si cette notion était plus fermement en place, il est douteux que la souffrance et la mort soient la source d’anxiété et même de désespoir qu’elles sont pour tant de personnes dans notre société, avec un nombre regrettable de chrétiens dans cette compagnie également.

En effet, l’un des défis pastoraux les plus pressants aujourd’hui est la nécessité d’offrir une catéchèse convaincante sur la souffrance et la mort. Une ministre protestante et amie à moi m’a appelée le jour de la mort du pape Jean-Paul II pour lui présenter ses condoléances, mais elle a également fait une observation révélatrice: “J’ai toujours aimé cet homme, mais je pense que la chose la plus importante qu’il a faite était de nous apprendre à mourir. » Nous l’avons vu souffrir pendant des années alors qu’il poursuivait sa carrière, avec patience, courage et foi.

Et donc, je pense qu’il pourrait être approprié de conclure cette réflexion sur l’Onction des Malades par ses conclusions de sa lettre apostolique, Salvifici Doloris (« Sur le Sens chrétien de la Souffrance humaine, 1984):

C’est le sens de la souffrance, qui est vraiment surnaturel et en même temps humain. Elle est surnaturelle parce qu’elle est enracinée dans le mystère divin de la Rédemption du monde, et elle est également profondément humaine, parce qu’en elle la personne se découvre elle-même, sa propre humanité, sa propre dignité, sa propre mission.

La souffrance fait certainement partie du mystère de l’homme. Peut-être que la souffrance n’est pas enveloppée autant que l’homme par ce mystère, qui est particulièrement impénétrable. Le Concile Vatican II a exprimé cette vérité que « only ce n’est que dans le mystère du Verbe incarné que le mystère de l’homme prend lumière. En fait Christ, le Christ, l’Adam final, par la révélation du mystère du Père et de son amour, révèle pleinement l’homme à lui-même et rend clair son appel suprême. »Si ces mots se réfèrent à tout ce qui concerne le mystère de l’homme, alors ils se réfèrent certainement d’une manière très particulière à la souffrance humaine. C’est précisément à ce stade que “ la révélation de l’homme à lui-même et la clarification de sa vocation suprême” est particulièrement indispensable. Cela arrive aussi comme le prouve l’expérience — que cela peut être particulièrement dramatique. Mais quand il est complètement accompli et devient la lumière de la vie humaine, il est particulièrement béni.  » À travers le Christ et en Christ, les énigmes de la douleur et de la mort prennent tout leur sens.”

Je termine maintenant les considérations actuelles sur la souffrance dans l’année où l’Église vit le Jubilé extraordinaire lié à l’anniversaire de la Rédemption.

Le mystère de la Rédemption du monde est d’une manière étonnante enraciné dans la souffrance, et cette souffrance trouve à son tour dans le mystère de la Rédemption son point de référence suprême et le plus sûr.

Nous souhaitons vivre cette Année de la Rédemption en union spéciale avec tous ceux qui souffrent. Ainsi, sous la Croix, sur le Calvaire, se réuniront en esprit tous les gens qui souffrent et qui croient au Christ, et en particulier ceux qui souffrent à cause de leur foi en celui qui est le Crucifié et Ressuscité, afin que l’offrande de leurs souffrances puisse hâter l’accomplissement de la prière du Sauveur lui-même, afin que tous soient un. Qu’il rassemble aussi sous la Croix tous les hommes de bonne volonté, car sur cette Croix se trouve le “Rédempteur de l’homme”, l’Homme de Douleurs, qui a pris sur lui les souffrances physiques et morales des hommes de tous les temps, afin qu’ils trouvent dans l’amour le sens salvifique de leur chagrin et des réponses valables à toutes leurs questions.

Avec Marie, Mère du Christ, qui se tenait sous la Croix, nous nous arrêtons à côté de toutes les croix de l’homme contemporain.

Nous invoquons tous les Saints qui, au cours des siècles, ont partagé de manière spéciale la souffrance du Christ. Nous leur demandons de nous soutenir.

Et nous demandons à tous ceux qui souffrent de nous soutenir. Nous demandons précisément à vous qui êtes faibles de devenir une source de force pour l’Église et l’humanité. Dans la terrible bataille entre les forces du bien et du mal, révélée à nos yeux par notre monde moderne, que votre souffrance en union avec la Croix du Christ soit victorieuse!

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Notes de Fin:


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