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Vatican II est-il “dépensé »? Une réponse à Michael Pakaluk: Partie I


Grande procession des Pères Conciliaires à la Basilique Saint-Pierre à l’ouverture de la Deuxième Session de Vatican II en octobre 1962 (Image: Peter Geymayer / Wikipedia)

Michael Pakaluk, dans un essai récent à « La Chose catholique », affirme que Vatican II, bien que contenant de nombreux enseignements importants, a fait tout ce qu’il peut faire et fera, et est donc “dépensé. »Pakaluk est un ardent partisan de Vatican II et n’a pas de hache théologique à broyer contre lui, mais il soutient que Vatican II, en tant que “concile pastoral” autoproclamé, a raté son moment pastoral. Par conséquent, Pakaluk dit que nous avons besoin d’un Vatican III afin de doubler ce qui était bon au dernier concile afin, vraisemblablement, de relancer ces éléments une fois de plus.

Comme preuve de son affirmation selon laquelle Vatican II est “dépensé”, il cite quatre raisons.

Le premier a déjà été mentionné: le “moment” du Conseil pour effectuer des changements est venu et est parti. En d’autres termes, toutes les tentatives de réforme pastorale ont une durée de conservation intégrée et cette durée de conservation est maintenant expirée pour Vatican II.

Cela conduit à sa deuxième affirmation, qui est que les thèmes clés du Concile, bien qu’excellents en eux-mêmes, doivent maintenant être poursuivis par de nouvelles initiatives, car Vatican II n’a pas les ressources intérieures pour répondre aux besoins d’aujourd’hui et pour mettre en œuvre les choses mêmes qu’il avait demandées.

Troisièmement, nous avons eu le long pontificat d’enseignement de saint-Pape Jean-Paul II — mais sa papauté n’a pas apporté le renouveau conciliaire qui était nécessaire. Et si Jean-Paul II ne pouvait pas bouger l’aiguille, peut-on s’attendre à ce que quelqu’un d’autre le fasse maintenant?

Pakaluk conclut ensuite avec sa quatrième affirmation, qui est la nécessité d’un nouveau conseil.

Pakaluk fait d’excellents points, et je le considère comme un interlocuteur amical. Néanmoins, je pense qu’il y a des problèmes avec ses quatre affirmations. Dans cet essai, je répondrai à la première de ses affirmations concernant la nature pastorale de Vatican II et laisserai le reste pour de futures colonnes.

Je pense qu’il est problématique de présenter Vatican II comme une affaire purement pastorale ou d’affirmer que de telles initiatives pastorales ont toujours un objectif “pratique” en vue — et si cet objectif n’est pas atteint en temps opportun, nous devons simplement admettre qu’il a échoué. C’est problématique parce qu’il y a une opposition implicite entre la pastorale et la doctrinale, ce qui est une erreur commune commise par beaucoup aujourd’hui lors de la discussion du Concile.

On en fait trop sur l’auto-description pastorale de Vatican II ; elle ignore le fait que l’objectif très “pastoral“ du Concile, comme l’a déclaré le pape Jean XXIII, était le renouvellement de la théologie et la coulée des enseignements doctrinaux de l’Église dans un registre plus ”évangélique » et moins scolastique. Le pape Jean, en convoquant le concile, ne l’a pas chargé de mettre à jour telle ou telle doctrine particulière à la lumière des défis modernes. Il a appelé le Concile de manière très générique et non précisée à réinterroger l’intégralité du dépôt de la foi et à proposer à nouveau ce dépôt sous une forme nouvelle, débarrassée du langage turgescent, néo-scolastique et d’une manière plus christologique et évangélique.

À ma connaissance, un tel projet n’avait jamais été tenté auparavant par l’Église et il ne faut pas beaucoup de perspicacité pour voir que les risques et les récompenses potentielles dans une telle entreprise sont immenses. Réussir et l’Église pourrait tout de même revigorer la culture chrétienne perdue de l’Occident; échouer et l’édifice ecclésial tout entier pourrait s’effondrer en une flottille hétéroclite de réfugiés perdus dans des eaux inexplorées.

Ce que le pape Jean proposait maintenant nous semble, après toutes ces années, être une « vieille nouvelle“ et plutôt une ”référence » en tant qu’information historique. Mais en réalité, le mandat du pape était l’équivalent d’un joueur à fort enjeu qui allait “all in” avec une main de poker qui n’était pas un slam dunk.

En outre, Vatican II contenait des constitutions dogmatiques (Lumen Gentium et Le Verbe), et même si aucun nouveau dogme n’a été proposé, de nombreux enseignements doctrinaux de l’Église ont en effet été développés et modifiés de manière significative. (Si ce n’était pas le cas, pourquoi Mgr Lefebvre a-t-il finalement rejeté le concile pour des raisons spécifiquement théologiques et doctrinales?) Et ces développements doctrinaux — la liberté religieuse, les sources de la Révélation et la nature du salut, pour n’en nommer que quelques—uns – étaient précisément l’objectif “pastoral” central du Concile, qui espérait qu’un renouveau de la théologie conduirait à un renouveau de la praxis pastorale. Cela a pu être naïf, et même le pape Benoît XVI a laissé entendre plus tard que c’était le cas, mais on ne peut nier que le projet pastoral du Concile contenait des développements doctrinaux qui ne peuvent pas être considérés aujourd’hui comme “dépensés”.

Je suis certain que Pakaluk comprend tout cela puisqu’il connaît bien le Conseil. Mais son bref essai laisse ouverte et incomplète la question de savoir quel genre de concile pastoral Vatican II était. Ce n’était pas une simple tentative de modifier la structure des ordres religieux, une réforme des séminaires ou une refonte des diverses disciplines ecclésiales. Si cela était vrai, alors Pakaluk aurait raison de dire que les objectifs pastoraux du Concile étaient “pratiques” dans un sens immédiat. Mais ce n’est pas vrai, et en confondant le “pastoral” avec le “pratique”, il décrit mal, même par inadvertance, la vraie nature des efforts pastoraux du concile, qui étaient résolument doctrinaux et théologiques.

Cependant, Pakaluk a raison, comme je l’ai également noté ailleurs, de constater que ce projet pastoral du Concile a été, jusqu’à présent, un échec. Mais considérer Vatican II comme un échec pastoral n’est pas la même chose que de le considérer comme “dépensé. »Avec l’utilisation d’un mot—homoousios— le Concile de Nicée, en 325, déclencha une tempête de feu qui mit encore plusieurs siècles à se résoudre. L’arianisme n’a certainement pas disparu immédiatement et on ne peut que se demander ce que Saint Athanase pensait des troubles post-Nicéens. Il a fallu plusieurs autres conseils et beaucoup plus d’hérésies débattues, au cours de plusieurs siècles, pour que les problèmes impliqués soient même partiellement résolus. Les controverses christologiques, en d’autres termes, n’ont pas disparu (et sont toujours avec nous aujourd’hui) et tout cela malgré Nicée et les conciles ultérieurs.

Le projet conciliaire de Nicée a-t-il donc été “dépensé” au moment où Maxime le Confesseur se faisait couper la langue pour l’avoir défendu plusieurs siècles plus tard? De même, Vatican II n’a que 67 ans dans notre rétroviseur, ce qui n’est guère un clin d’œil en temps ecclésiastique. Par conséquent, l’appeler “dépensé” simplement parce qu’il n’a pas encore donné naissance aux fruits qu’il désirait, j’en suis convaincu, est prématuré.

Bien sûr, Nicée avait besoin de conseils de suivi pour aider à clarifier sa signification. Et donc peut-être Pakaluk a-t-il raison de dire que nous avons besoin d’un Vatican III. Et c’est ce sujet que je traiterai dans mon prochain essai.


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