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Iconographie et guérison des yeux du cœur


Détail de « Christ Rédempteur » (c 1410) d’Andrei Roublev [WikiArt.org ]

Que signifie voir Dieu ? Y a-t-il des endroits spéciaux à regarder, ou des moyens particuliers d’ajuster notre vision afin que nous puissions surmonter nos angles morts sur Dieu — ou bien d’autres choses ?

J’ai passé l’automne 1996 en traction à l’hôpital et le printemps 1997 à réapprendre à marcher après un accident presque mortel. J’ai donc eu beaucoup de temps pour lire, et cela comprenait quelques sermons de Saint Augustin d’Hippone, dont une ligne m’est restée un quart de siècle plus tard : “Toute notre tâche dans cette vie, chers frères, consiste à guérir les yeux du cœur pour qu’ils puissent voir Dieu.”

Ainsi, suggère le grand docteur latin d’Afrique du Nord, nous peut voyez Dieu, mais ce sera une lutte pour le faire jusqu’à la fin. Ceci, bien sûr, est capturé dans la célèbre phrase de Saint Paul sur la façon dont nous voyons “à travers un verre, de manière sombre”, mais dans l’âge à venir, nous verrons face à face.

Qu’est-ce qui nous empêche de voir clairement maintenant? Sans doute le plus grand obstacle à voir Dieu clairement est notre propension à l’idolâtrie qui, dit le Catéchisme universel (no 2113), « reste une tentation constante.”

Dans sa sagesse, l’Église sait que vous ne pouvez pas remplacer quelque chose (les idoles) par rien et que vous vous attendez à ce que la plupart des gens se débrouillent. La faiblesse humaine a horreur du vide. Ainsi, à la place des personnes et objets divers que nous avons tendance à diviniser (“ l’idolâtrie consiste à diviniser ce qui n’est pas Dieu ”, nous rappelle ce même paragraphe du catéchisme), la sollicitude pastorale de l’Église l’a amenée historiquement à prendre un risque sur les icônes.

L’iconographie est commémorée en Orient au début du Carême, dont le premier dimanche est souvent appelé le Triomphe de l’Orthodoxie, commémorant la justification de l’iconographie après le septième concile œcuménique de Nicée en 787.

Les décrets conciliaires, anciens et modernes, sont invariablement des déclarations de compromis, et les décrets de Nicée II déclaration à propos des icônes, il est clair que l’Église était alors déchirée par ceux qui avaient déjà pris une distance considérable pour abolir toutes les icônes, c’est pourquoi nous n’avons pratiquement aucune image survivante de la période ante-iconoclaste.

Raisonnablement au milieu, avec la prudence voulue, et clairement conscients des risques qu’ils couraient, mais qu’ils estimaient être souscrits parce que leur décret reflétait “l’enseignement parlé par Dieu de nos saints pères et la tradition de l’Église catholique »” et que cet enseignement « vient du Saint-Esprit », les pères nicéens ont ensuite « décrété avec toute précision et soin que « divers images du Christ, le Théotokos, les anges et les saints — y compris dans les mosaïques et ceux peints, sur les murs, les panneaux, les vêtements et les instruments sacrés – ont été bénis et approuvés pour servir de modèles de sainteté pour le peuple.

Comment le peuple devrait-il traiter ces images, le danger de l’idolâtrie étant alors une tentation universelle ? Le concile procède une fois de plus avec précaution, nous conseillant de payer ces images “une vénération respectueuse. Ce n’est certainement pas l’adoration complète [latria] conformément à notre foi, qui n’est correctement payée qu’à la nature divine. »En d’autres termes, vous pouvez honorer une image mais jamais l’adorer.

Le culte appartient à Dieu seul. Adorer une icône, c’est tout de suite la transformer en idole. Pour certains, la frontière entre vénération et culte n’est peut-être pas tout à fait claire, mais les pères nicéens estimaient que c’était une distinction cruciale qui valait la peine d’être risquée.

Cela laisse cependant les icônes dans une position exposée et vulnérable, et les épidémies d’iconographie ne se limitent pas à l’Empire romain d’Orient aux VIIIe et IXe siècles. Ils éclateraient à nouveau célèbre pendant la Réforme, puis en Occident, selon le grand livre de Joseph Ratzinger L’Esprit de la Liturgie au et après Vatican II dans l’Église latine.

Des études plus récentes ont montré de manière convaincante que l’iconoclasme — la destruction volontaire des images — ne se limite pas au christianisme ancien et médiéval ni même à la “religion”. Ceci est le mieux illustré dans l’étude inestimable de James Noyes en 2016, La Politique de l’Iconoclasme: Religion, Violence et Culture de Rupture d’Image dans le Christianisme et l’Islam. Avec des exemples de l’Allemagne nazie et de la Russie communiste, il montre que la destruction des images — même dites laïques – est toujours le prélude à une nouvelle politique. (Nous voyons cela se jouer même maintenant dans les attaques russes contre Kiev, qui est une « icône » de l’Ukraine elle-même.)

Le dernier quart de siècle, cependant, a provoqué un renouveau massif de l’iconographie chrétienne, avec des icônes que l’on trouve maintenant dans de nombreuses églises protestantes ainsi que dans les églises catholiques romaines. Je cours depuis cinq ans maintenant un camp d’iconographie pour les étudiants en été, qui viennent de loin et en raffolent constamment. Cette année, en raison de la demande populaire, nous organisons un atelier pour adultes aux côtés des étudiants.

Les icônes, alors, sont (phrase d’effroi!) un « espace sûr » aujourd’hui pour ceux qui luttent pour voir Dieu. L’Église a dit qu’en eux la matière déchue (c’est-à-dire nous) regarde la matière rachetée et entièrement divinisée. Ceux que nous voyons étaient autrefois ce que nous sommes — des pèlerins luttant ici-bas, une divinisation incomplète.

À leur tour — car les icônes sont souvent décrites comme une fenêtre – elles sont capables non seulement de nous voir, mais aussi de prier et de nous encourager à courir la course jusqu’au bout lorsque nous nous rassemblons face à face autour de la table de Dieu. Dans l’image mémorable de Hans Urs von Balthasar de son dimanche de la Trinité sermon, nous apprenons que dans “le Château des Trois-en-Un, le plan a toujours été que nous, ceux qui sont entièrement « autres », participions à la communion surabondante de la vie.”

Puissions-nous utiliser ce Carême comme un temps pour guérir les yeux de notre cœur afin de voir et de partager avec les autres la vie surabondante présentée devant nous maintenant et dans les âges à venir.


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