You are currently viewing Principes distributistes et redistribution de la formation catéchétique

Principes distributistes et redistribution de la formation catéchétique


Les catéchumènes tiennent des bougies lors de la veillée pascale le 31 mars 2018 à l’église St. Hugh of Lincoln à Huntington Station, New York (CNS photo / Gregory A. Shemitz)

Les personnes qui souhaitent sérieusement transmettre la foi à la génération suivante, qu’elles soient dans des paroisses ou des écoles catholiques, ont été frustrées par le même problème: l’écart grandissant entre la foi et la vie quotidienne de leurs élèves.

Pour être sûr, ce n’est pas un problème nouveau. Dans les années 1950, Joseph Ratzinger diagnostiqué comme un nouveau paganisme tapi sous le catholicisme de l’époque. Il dit, plutôt franchement, “elle n’est plus, comme elle l’était autrefois, une Église composée de païens devenus chrétiens, mais une Église de païens, qui se disent encore chrétiens, mais qui sont réellement devenus païens.“À l’époque, Ratzinger a conjecturé que « l’homme moderne d’aujourd’hui, lorsqu’il rencontre quelqu’un d’autre n’importe où, peut supposer avec une certaine certitude qu’il a un certificat de baptême, mais pas qu’il a un état d’esprit chrétien. »Ce dernier est certes vrai, mais le premier devient moins certain.

Les responsables du ministère paroissial ou le personnel scolaire découragés n’ont pas besoin de désespérer. Ils peuvent, je crois, combler le fossé en s’inspirant des économistes distributistes du XXe siècle Hilaire Belloc et G.K. Chesterton et de leur appel à une redistribution des “moyens de production ».”Dans le cas de la catéchèse, les formateurs doivent redistribuer les “moyens de formation” aux parents.

Le processus de redistribution comprend quatre étapes de base:

    1. Reconnaître la nécessité d’une redistribution
    2. Faire des parents les “héros” des programmes de formation et de conception de leur enfant en conséquence
    3. Établir des relations et assurer le suivi
    4. Confiez le tout au Saint-Esprit (vraiment, c’est le premier pas et le dernier et tout le reste)

Reconnaître la nécessité d’une redistribution

Au début du 20e siècle, les penseurs catholiques Chesterton et Belloc ont introduit une théorie économique connue sous le nom de distributisme. John Médaille définit le distributisme en disant,

son principe clé est que la propriété des moyens de production doit être aussi étendue que possible plutôt que d’être concentrée entre les mains de quelques propriétaires (capitalisme) ou entre les mains de bureaucrates d’État (socialisme).

Le capitalisme tend à limiter les moyens de production à quelques-uns, tandis que le socialisme se collectivise. Les mesures socialistes sont souvent utilisées comme correctives pour les tendances capitalistes. Chesterton et Belloc ont observé ce phénomène en Angleterre alors que le gouvernement introduisait des formes de socialisme pour stabiliser le capitalisme (par exemple, les lois sur le salaire minimum, les lois sur la responsabilité, etc.). Nous avons assisté à la même chose aujourd’hui aux États-Unis. Chesterton et Belloc ont expliqué que de tels efforts socialistes établissent un État servile. Le distributisme, pour les deux hommes, sert de réponse alternative aux insécurités du capitalisme et à la bureaucratie en plein essor du socialisme.

Comme le dit V.N. Lukas dans son article de 1934 dans Le Distributiste, « si le distributisme représente quelque chose, il représente la décentralisation du contrôle et la majorité en tant que propriétaires indépendants des moyens de production. »Le distributisme n’a pas tant à faire avec la redistribution des profits, mais les moyens de production, et la redistribution des moyens de production est aussi large que possible.

Qu’est-ce que le distributisme a à voir avec le monde de la formation des jeunes et de la catéchèse ?

Répondre à cette question nécessite une leçon d’histoire rapide.

D’une manière générale, les catholiques d’Amérique ont établi les structures durables de la catéchèse pour inculquer la foi aux enfants catholiques immigrés vivant dans un pays protestant. Des systèmes scolaires catholiques robustes et des programmes d’éducation religieuse, dotés en grande partie de congrégations religieuses, ont servi de principal moyen de préserver la foi et de la transmettre à la génération suivante tout au long du 19e et jusqu’au 20e siècle.

Pendant un certain temps, ce genre d’infrastructure catéchétique a réussi. Les parents remettaient leurs enfants aux frères ou sœurs qui les formaient dans la foi, puis ils récupéraient les enfants. Les parents ont été impliqués dans la formation directe de leurs enfants à des degrés plus ou moins élevés, bien que, pour l’anecdote, je crois que cela tendait vers un côté moins important de la chose. Néanmoins, ce niveau d’implication des parents a fonctionné, car une forte sous-culture catholique existait et l’écart entre la vie d’un enfant à la maison et la vie d’un enfant à l’école était relativement minime. L’éthique générale était la même.

Après le Conseil, cependant, les choses ont changé. En fait, selon Ratzinger (et bien d’autres), les choses changeaient déjà dans les années 1950 — les retombées de l’après-Seconde Guerre mondiale se heurtaient directement à Vatican II. Dans les années postconciliaires, la structure élégante construite sur une friche, des congrégations religieuses, une vie sacramentelle riche et une sous-culture solide semblait soudainement instable. Au début des années 1980, le cardinal de l’époque, Joseph Ratzinger, a déclaré que l’Église était témoin de l’effritement des deux piliers sur lesquels la catéchèse s’est appuyée historiquement: la famille et la paroisse. L’effondrement de la famille a été évident: du contrôle des naissances au divorce sans faute, de la révolution sexuelle, de la redéfinition du mariage, etc. L’épave gisait tout autour, et après Vatican II, le gouffre autrefois camouflé entre la foi et la vie ordinaire des catholiques de l’Amérique moderne avait été démasqué.

Sur le front paroissial, les communautés religieuses ainsi enveloppées dans la vie des paroisses et des écoles paroissiales ont subi des pertes énormes. Dans le monde de la catéchèse, une nouvelle classe de l’élite catéchétique s’est constituée, s’appuyant sur la théologie systématique de Karl Rahner et la philosophie éducative moderne. Alors que les congrégations religieuses quittaient les postes de catéchistes dans les paroisses et les écoles, de nouveaux professionnels laïcs, formés aux méthodes de Gabriel Moran et de Thomas Groome, prenaient en charge et l’avenir de la catéchèse en Amérique était en jeu. Une petite minorité a tenté de transmettre la foi dans sa plénitude, tandis que la catéchèse dominante suivait le même cours que la théologie dominante — horizontaliser la foi, adorer les dieux de la transcendance et de la construction de soi, et finalement rendre l’homme Dieu.

Dans le far West de la catéchèse paroissiale, il fallait mettre en place une sorte de réglementation. Ainsi, des mécanismes diocésains sous la forme de bureaux d’éducation religieuse, de commissions, de comités, de normes de curriculum, de cours d’études gradués et de processus de certification ont été mis en place pour résoudre les problèmes et contrôler la catéchèse en raison de l’épuisement du corps catéchétique et de la créativité effrénée des renforts. Tout cela a eu pour effet de donner un cachet d’approbation au projet Rahnérien, tout en le bureaucratisant.

Alors que la sous—culture catholique s’érodait et que les familles s’en sortaient mal — offrant de moins en moins dans la culture catholique de la maison – les paroisses ont réagi en offrant de plus en plus par le biais de programmes pour les jeunes avec peu de participation parentale (à part recevoir une réprimande ou deux pour une faible participation à la messe). Ou, dans certains cas, les paroisses ont simplement continué à offrir ce qu’elles étaient auparavant, mais les parents ont disparu presque entièrement de l’image. À mesure que l’implication des parents diminuait, les cours de religion à l’école catholique, à l’école du dimanche et à la messe constituaient (peut-être) l’ensemble de la formation de la foi.

Notre programme a permis aux parents de déposer facilement leurs enfants dans des écoles catholiques ou des programmes d’éducation religieuse et de se laver les mains du tout. Formation catholique ? Vérifiez! Garder grand-mère heureuse? Vérifiez! Dans l’ensemble, l’Église — dans ses paroisses et ses écoles – a assumé sciemment ou involontairement l’ensemble des moyens de formation pour elle-même, malgré son propre refrain constant sur le rôle des parents en tant que formateurs primaires de leurs enfants (voir, par exemple, CCC §2221, ou l’Ordre du Baptême pour les enfants en bas Âge).

Une redistribution est nécessaire et urgente.

Faire des parents les « héros » et concevoir des programmes en conséquence

J’ai été dans le ministère assez longtemps pour entendre beaucoup de conversations déplorant aux parents leur manque de soins ou d’implication dans la formation de la foi de leurs enfants. Dans certains cas, ils sont même peints comme les méchants de notre triste situation. Bien que le manque d’implication contribue certainement aux difficultés, vilipender les parents est injuste et inutile. La plupart des parents d’aujourd’hui ont peu reçu de l’Église par voie de formation et ont été éduqués par une culture confuse. Les parents ne sont pas les méchants, et les catéchistes paroissiaux et les enseignants doivent cesser de jouer le rôle de héros.

L’Église ne se lasse jamais d’informer les parents qu’ils sont les principaux éducateurs de leurs enfants — ils sont les “héros” de la formation de la foi de leur enfant.1 Données statistiques corrobore l’importance du rôle parental. Mais, la plupart des parents ne savent pas comment former leurs enfants dans la foi, et ils ne sont pas sûrs d’essayer. Cela rend difficile tout effort de redistribution, mais cela clarifie également le rôle du catéchiste. Les parents ont besoin d’un guide, et le catéchiste ou l’enseignant de la paroisse peut être ce guide. En d’autres termes, une redistribution des “moyens de formation” nécessite une reconfiguration des rôles. Les parents ne sont pas des méchants ignorants, mais les héros entravés par de nombreuses difficultés, et les catéchistes et les enseignants ne sont pas les héros, mais les guides — encadrant les parents, leur donnant un plan et les aidant à voir à quoi ressemble une formation fructueuse.

Certes, il y a eu un mouvement axé sur la famille dans le domaine de la catéchèse au cours de la dernière décennie. Ce sont des efforts nobles, bien que chargés de défis. Au début de ce changement, semble-t-il, les éditeurs et les catéchistes se sont mis au travail pour élaborer des textes et des plans de curriculum qui seraient remis aux parents pour qu’ils les emploient presque entièrement seuls. Cela pourrait être comparé à la remise à votre voisin d’une série d’outils électriques avec une instruction d’utilisation minimale. Dans une situation comme celle-là, vous avez toutes sortes de résultats possibles: insécurité, doute, peur, tentatives, tentatives infructueuses, blessures et quelques tentatives réussies. L’utilisation d’outils électriques avec peu ou pas de formation peut être une chose maladroite et même dangereuse.

Il en va de même pour les programmes catéchétiques. Les parents ont besoin de plus qu’une réunion d’information et d’une pile d’attentes et de matériaux étrangers, et d’après ce que j’ai entendu de collègues, les résultats se sont déroulés comme vous pourriez le soupçonner (à part quelques lumières brillantes, bien sûr). Un autre modèle rassemblait la famille avec une certaine fréquence (par exemple, une fois par mois) pour un moment social avec d’autres familles, avant de diviser tout le monde par groupe d’âge. Les parents ont reçu une session de formation spéciale avec d’autres parents, tandis que les enfants étaient avec des catéchistes. Tout le monde a reçu les mêmes informations, d’une manière adaptée à l’âge, et les parents ont été renvoyés chez eux avec des ressources pour continuer la formation le reste du mois. Ce modèle s’est avéré plus efficace, car il donne plus aux parents. Je vais discuter d’un troisième modèle dans l’étude de cas ci-dessous.

L’essentiel: une redistribution des moyens de formation exige que les catéchistes deviennent des guides et que les parents agissent en héros de la formation de la foi de leurs enfants. Et, les programmes paroissiaux doivent être radicalement recalibrés afin de faire un tel changement — en donnant aux parents un plan et le soutien dont ils ont besoin.

Établir des relations

Nos programmes existent pour servir nos gens, et non l’inverse.

Parfois, nous pouvons être tellement obsédés par la programmation que nous oublions qu’il y a de vraies personnes de l’autre côté — de vraies personnes servies par elle. Et, il va sans dire, toutes ces personnes sont différentes. Ils ont des besoins uniques, des situations uniques, des passés uniques et des questions uniques. Pour atteindre l’unicité et bien guider les parents, il faut s’engager dans le désordre de la relation. Les catéchistes doivent souvent dialoguer avec les parents. Cela prend du temps, mais est nécessaire pour préparer les parents au succès.

Cela améliorera également vos programmes, car vous aurez une meilleure idée de ceux que vous servez. (Si c’est utile, j’ai écrit sur ce sujet dans un article précédent du CWR.)

Confiez tout cela à l’Esprit Saint

Quiconque me connaît, sait que cela va de soi: Seul l’Esprit Saint peut inspirer une paroisse ou une école à faire des progrès (petits ou grands) vers une redistribution des “moyens de formation ». » Et seul le Saint-Esprit peut le guider jusqu’à son achèvement.

À mesure que la culture devient plus post-chrétienne et que les familles s’effondrent sous son poids, il me semble que le dicton “Dieu n’a pas de petits-enfants” devient plus vrai. Alors que nos structures d’annonce de l’Évangile rouillent, les dirigeants de l’Église doivent répondre avec une ouverture radicale à l’Esprit Saint et une audace dans la réalisation de Ses inspirations. Nous savons à quoi ressemble l’échec à ce stade car il est tout autour de nous.

Une partie de la solution, et ce n’est qu’une partie de celle-ci, réside dans une redistribution des “moyens de formation” aux formateurs primaires des enfants de manière à leur donner un plan et un soutien.

En conclusion : Une étude de cas

À titre d’étude de cas, j’ai été témoin d’une sorte de redistribution dans notre paroisse d’origine (Sainte Gertrude à Cincinnati, Ohio), et j’ai participé à la redistribution de plusieurs façons.2 À Sainte-Gertrude, la pandémie a accéléré un processus en cours depuis des années, déplaçant notre modèle de formation de la foi pour qu’il soit centré sur l’enfant et axé sur la famille. Pour nous, cela signifiait investir dans la Catéchèse du Bon Pasteur (CGS) de Sofia Cavalletti et adapter toute la formation sacramentelle à la Première Réconciliation et à la Première Communion. Au lieu d’assister à une brève réunion d’information pour chacun des sacrements, les parents s’engagent maintenant dans l’atrium CGS (environnement préparé) avec leurs enfants pour plusieurs sessions axées sur la formation sacramentelle. Dans ce format, les enfants et les parents entendent le même enseignement, ont des conversations significatives, prient et travaillent ensemble dans l’atrium. En seulement deux ans, j’ai entendu d’innombrables histoires de parents sur l’expérience de leur enfant et la leur. Les parents et leurs enfants rencontrent le Christ ensemble.

Pour les enfants plus âgés, l’Église Sainte-Gertrude a mis en œuvre un programme appelé Foi familiale. Conçue pour les élèves de quatrième à sixième année, la Foi familiale incorpore des éléments de la Catéchèse du Bon Pasteur et de la pastorale catholique des jeunes, avec un cycle de curriculum basé sur la Bible qui intègre chacun des piliers de la Catéchisme. Contrairement aux programmes similaires mentionnés ci-dessus (à l’étape 3 du plan), la foi familiale maintient les parents avec leurs enfants, de sorte qu’ils s’engagent ensemble dans l’expérience de formation. Tout au long des sessions, les catéchistes donnent des enseignements avant de confier les choses aux parents pour mener des conversations, des études bibliques et des activités avec leurs enfants. Je disais toujours aux gens que nous essayions simplement de préparer les parents à réussir à former leurs enfants — “nous ne faisons que leur lancer une balle de lob.” Au cours des deux années d’existence du programme, j’ai vu des parents prier avec leurs enfants, présenter des sujets de conversation significatifs et acquérir de la confiance dans la compréhension et la navigation dans la Bible.

Dans les deux cas, CGS et Foi familiale, nos catéchistes ont mis en œuvre un effort intentionnel de construction de relations. Cela commence par l’accueil de chaque famille à son arrivée, l’engagement avec elle pendant les sessions et pendant le temps social intégré à chaque session, et les appels de suivi, les e-mails et les SMS au cours de l’année.

J’en suis venu à croire que le moment est venu pour une redistribution de ce genre d’ampleur, qui modifie radicalement certaines structures de proclamation, parce que ces parents sont prêts. La pandémie a accéléré un processus qui était déjà en marche. Les parents qui s’engagent avec nous aujourd’hui ne sont pas les mêmes parents que j’ai vus dans l’éducation religieuse il y a dix ans — beaucoup étaient désengagés, sceptiques et frustrants de travailler avec eux. Ces parents sont beaucoup plus coopératifs, impatients, enthousiastes et engagés. Il y en a aussi moins. Presque de nos programmes ont diminué au cours de la dernière décennie, suivant les mêmes tendances que la plupart des paroisses de l’archidiocèse.

Le moment était venu pour une redistribution et les grandes structures autrefois fructueuses devaient être renouvelées en étant taillées, afin qu’elles puissent croître à nouveau. Tout me rappelle l’observation désormais célèbre de Ratzinger:

[L’Église] ne pourra plus habiter beaucoup des édifices qu’elle a construits dans la prospérité. . . En tant que petite société, [l’Église] fera des demandes beaucoup plus importantes à l’initiative de ses membres individuels. . . Et il me semble donc certain que l’Église traverse des moments très difficiles. La véritable crise a à peine commencé. . . Mais je suis tout aussi certain de ce qui restera à la fin: non pas l’Église du culte politique, qui est déjà morte, mais l’Église de la foi. Elle pourrait bien ne plus être le pouvoir social dominant dans la mesure où elle l’était jusqu’à récemment; mais elle bénéficiera d’un nouvel épanouissement et sera vue comme la maison de l’homme, où il trouvera la vie et l’espoir au-delà de la mort.

Avec un cadre de parents plus petit, plus concentré et plus sérieux, le moment est venu de redistribuer les moyens de formation — et, espérons-le, par la grâce de Dieu, cela pourra contribuer à cette nouvelle floraison de la foi.

Notes de Fin:


Si vous appréciez les nouvelles et les points de vue fournis par Catholic World Report, veuillez envisager de faire un don pour soutenir nos efforts. Votre contribution nous aidera à continuer à mettre CWR à la disposition de tous les lecteurs du monde entier gratuitement, sans abonnement. Merci pour votre générosité!

Cliquez ici pour plus d’informations sur le don à CWR. Cliquez ici pour vous inscrire à notre newsletter.