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Le Dialogue N’Est Jamais Suffisant


(Image: Joshua Ness/Unsplash. com)

« Mais Barnabas le prit (Paul), et l’amena aux apôtres, et leur déclara comment sur le chemin il avait vu le Seigneur, qui lui parlait, et comment à Damas il avait prêché hardiment au nom de Jésus. Alors il entra et sortit parmi eux à Jérusalem, prêchant hardiment au nom du Seigneur. Et il a parlé et a contesté contre les Hellénistes, mais ils cherchaient à le tuer.” — Actes 9:27-29.

« Les gens se disputent généralement parce qu’ils ne peuvent pas discuter. Et il est extraordinaire de constater combien peu de gens dans le monde moderne peuvent argumenter. C’est pourquoi il y a tant de querelles, qui éclatent encore et encore, et qui n’aboutissent jamais à une fin naturelle. Les gens ne semblent même pas comprendre le premier principe de tout argument: que les gens doivent être d’accord pour ne pas être d’accord. Encore moins leur imagination s’étend à quelque chose d’aussi éloigné que la fin ou l’objet de tout argument: qu’ils devraient être en désaccord pour être d’accord. »- G. K. Chesterton “ » La Nouvelle génération et la moralité,” L’Actualité Illustrée de Londres, 9 mars 1929 [Œuvres Rassemblées (San Francisco: Ignatius Press, 1991), Vol.. XXXV, 53.]


I.

Le terme « dialogue » est, bien entendu, d’origine classique. Littéralement, cela signifie une conversation, en particulier une conversation écrite organisée entre deux personnes ou plus. Le dialogue porte sur un sujet donné, généralement d’une certaine gravité ou conséquence, bien que les dialogues ludiques fassent certainement partie de la littérature. Le mot vient du grec et signifie « rassembler », « parler », « raisonner ».” Logo, bien sûr, est le mot philosophique qui se réfère au Christ dans le Prologue de l’Évangile de Jean. Cela signifie qu’un sens se trouve dans les choses. Chaque être a sa mesure ou sa règle selon ce qu’il est, par laquelle nous savons qu’il est telle chose et non telle chose. Logo se réfère toujours à l’intellect ou à la raison, pas à la volonté. Le dialogue sera l’échange d’idées discipliné et engagé. Son but est de devenir plus articulé raisonnable. La fin du dialogue est la vérité maintenant énoncée à la lumière de toutes les objections possibles, elles-mêmes manifestées dans l’échange. La connaissance de ce qui est vrai inclut la connaissance de ce qui n’est pas vrai.

De plus, le dialogue–bien qu’il puisse, et peut–être devrait, être délicieux et charmant-n’est pas un simple instrument par lequel nous nous entendons parler. Ce n’est pas simplement un babillage. Son éloquence et son style sont au service de la dialectique et du syllogisme. L’expression « enfermé dans la conversation » est plus proche de son sens. Le dialogue a pour but d’arriver à une conclusion, une vérité par une conversation honorable ou un échange d’idées. Le dialogue doit se dérouler dans une atmosphère au-delà de la menace ou de la coercition, comme Platon Gorgias nous rappelle. Les règles de la logique sont elles-mêmes des lignes directrices pour arriver à la vérité qui est le but de la conversation et de la controverse. Mais la vertu morale, l’honnêteté et le courage de chercher la vérité, doivent être une partie intrinsèque du dialogue s’il veut atteindre son but.

Remarque amusante d’Aquin dans son commentaire sur Aristote Éthique explique clairement ce point: « Ceux qui aiment écouter et raconter des histoires, et qui passent toute la journée à parler de toutes sortes de remarques et d’actes contingents (affaires inutiles et inutiles) sont dits bavards” (#602). Aucun d’entre nous ne veut être accusé d’être “bavard”, un mot qui signifie “bavardage” ou inutilement bavard. Bien qu’il ne nie pas une place pour l’humour léger et décontracté dans la vie quotidienne, le dialogue n’est pas un simple récit de fils qui passent ou de contes comme s’ils n’avaient rien à nous apprendre. Ce n’est pas, pour répéter, “bavard.” À son meilleur, il se préoccupe des choses ultimes, bien que cette préoccupation ne soit en aucun cas ennuyeuse, mais proche de l’entreprise la plus excitante que nous puissions jamais connaître.

Les « Dialogues » de Platon sont sans aucun doute les exemples les plus célèbres de cette forme littéraire, imitée par d’innombrables écrivains, dont Cicéron et Augustin, qui étaient également maîtres de ce mode de discours. Le « monologue » ou” soliloque « signifie un » dialogue  » intérieur de soi – même avec soi-même, un effort pour clarifier les choses en se précisant quels sont réellement les enjeux du sujet. Le « dia-logue » implique toujours un autre, un auditeur, qui répond à un orateur. Le premier orateur devient à son tour lui-même un auditeur qui répond sur la base de la réponse à sa position initiale. Nous sommes à la fois des auditeurs et des conférenciers.

En ce sens, la philosophie existe dans la conversation ou le dialogue où ses termes et arguments deviennent vivants. Les mêmes problèmes, à la fois ultimes et moins importants, reviennent encore et encore parmi nos semblables. Cette récurrence est l’une des raisons pour lesquelles nous continuons à lire Platon et à participer à ses dialogues conversationnels, qui, dans leur totalité, couvrent une grande partie de ce qui est en jeu au cœur de l’humanité. Platon est la première et la plus délicieuse des aventures intellectuelles. Mais il est implacable dans sa poursuite de la vérité, même lorsque Socrate nous dit que la plus haute sagesse est de “ne rien savoir. »Connaître le “rien » de Platon, c’est, en fait, connaître beaucoup de choses. Ce n’est pas un scepticisme à l’idée de savoir quoi que ce soit, mais une prise de conscience de la nature inépuisable de tout c’est.

II.

L’Église contemporaine s’est, à bien des égards, engagée dans le “dialogue”, presque comme pour impliquer que ce format est sa manière préférée de procéder plutôt que par l’énoncé et l’enseignement de vérités doctrinales. Bien qu’elle ne nie pas naïvement l’existence d’individus et de politiques qui utiliseront la force civile et militaire pour empêcher la vérité d’être connue, l’Église est également consciente des guerres de religion des débuts de la modernité et même d’aujourd’hui. Une meilleure façon de protéger la vérité a été recherchée que le déni dogmatique de son existence ou sa rétrogradation dans le domaine purement privé sans présence publique.

« Nous, hommes et femmes, à qui la création est comme confiée pour sa gestion, l’avons usurpée. Nous voulons nous-mêmes le dominer à la première personne et par nous-mêmes. Nous voulons la possession illimitée du monde et de nos propres vies. Dieu est sur notre chemin », a déclaré Benoît XVI lors du récent Synode. « Soit il (Dieu) est réduit à quelques mots pieux, soit il est nié en tout et banni de la vie publique au point de perdre tout sens. La tolérance qui admet Dieu pour ainsi dire comme une opinion privée mais le refuse dans le domaine public, la réalité du monde et de nos vies, n’est pas la tolérance mais l’hypocrisie » (L’Osservatore Romano, Anglais, 5 octobre). Ce sont des mots francs et qui donnent à réfléchir qui nous font prendre conscience de ce à quoi nous sommes confrontés.

Mais le mot dialogue est partout. À côté peut–être de “droits”–lui-même un mot assez malheureux dans le contexte moderne – ”dialogue” est probablement le mot le plus utilisé dans le discours ecclésiastique public. Nous « dialoguons » (pour utiliser le mot comme un verbe) avec les Protestants de toutes sortes, avec les Orthodoxes, avec les Bouddhistes, les Musulmans, les Hindous, les athées, les scientifiques, les philosophes, tous ceux qui accepteront une conversation sérieuse sur les questions fondamentales qui nous divisent. Nous mourons d’envie de “dialoguer” avec les Chinois et les Musulmans si nous pouvons trouver quelqu’un pour dialoguer avec nous. Nous cherchons même à « dialoguer » avec les dissidents de diverses teintes parmi nous. Les formes de réconciliation ou de pénitence semblent même s’être transformées en quelque chose comme un dialogue. Souvent, bien qu’elles se soient heureusement éteintes, il y avait même des “homélies de dialogue”, une forme de punition particulièrement cruelle et inhabituelle (d’après mon expérience). Un dialogue n’est pas exactement un “débat”, bien qu’il comporte des éléments de débat. Le dialogue est plus détendu et il n’est pas nécessaire qu’il aboutisse immédiatement à une conclusion. Parfois, il suffit que l’échange ait même été tenté entre des groupes ou des individus ayant une longue histoire d’hostilité les uns envers les autres.

Depuis le pontificat de Paul VI en particulier, en passant par celui de Jean-Paul II et de Benoît XVI, l’Église a mis en place commission après commission, réunion après réunion, colloque après colloque. Ceux-ci cherchent d’abord à “comprendre” avec précision les points d’accord ou de désaccord entre ceux qui sont engagés dans le dialogue. Ensuite, ils cherchent à résoudre ces difficultés, si possible, d’une manière agréable aux deux parties, mais toujours fidèle à la vérité impliquée. En ce sens “le « dialogue “s’oppose à la” polémique » ou même à la controverse. Derrière sa façade placide se cache l’hypothèse que les êtres humains veulent que leurs différences, sinon résolues, du moins clarifiées. Jean-Paul II insistait particulièrement sur le fait de tout mettre en œuvre pour affronter de front les différences et les hostilités anciennes, mais d’une manière amicale qui n’avait rien d’autre comme objectif que la vérité honnête d’une question.

En regardant en arrière sur ce disque, il semble digne de noter que la plupart de l’instigation à un tel “dialogue” est venu de catholiques qui ont fait l’invitation et souvent accueilli les sessions. En partie, sans aucun doute, cette initiative est plus possible pour les catholiques en raison de l’unité de la papauté. Il reflète également les revendications du catholicisme à la fois en raison et en révélation, de sorte qu’il s’intéresse aussi bien à l’agnostique qu’à l’anglican, à l’Hindou qu’au libéral. L’Église, en bien ou en mal, se conçoit comme une organisation de fondation plus qu’humaine à laquelle a été confiée une mission particulière dirigée “vers toutes les nations.”

De plus, l’Église a décidé à de nombreux niveaux de poursuivre les questions en litige. Il a été parfaitement conscient du scandale des divisions au sein de la chrétienté, d’abord avec les orthodoxes, puis avec les protestants, et enfin avec le “monde moderne” lui-même et ce qu’il est réellement dans ses profondeurs culturelles. Ces différences peuvent être résolues ou non, mais l’Église a certainement agi comme si elle soutenait que quelque chose de substantiel pouvait être accompli dans de tels dialogues. Cet effort n’a pas été proposé dans un esprit d’arrogance ou d’hostilité, mais de conviction sincère que 1) il était faux de ne pas tenter l’effort et 2) que même des étapes minimales ou initiales valaient mieux que rien. Certes, tout le monde ne veut pas que sa position soit ainsi examinée et discutée dans ses origines et ses profondeurs.

L’hypothèse de fond était que la vérité était une, de sorte que peu importe à quel point cela semblait improbable, un dialogue honnête pouvait prendre des mesures-souvent petites-pour la réaliser. Parfois, presque, l’Église semblait tenir le principe socratique selon lequel tout péché était basé sur l’ignorance, pas sur la volonté. Il y a une certaine tendance “thomiste” dans ces efforts. Thomas d’Aquin a établi il y a longtemps un modèle brillant de la façon de traiter avec les musulmans-disons dans son Contre les Gentils– en prenant les arguments de l’autre partie, on s’efforçait de les énoncer clairement, souvent plus clairement que ceux qui avaient l’opinion ne pouvaient eux-mêmes les formuler.

III.

Le danger dans le format du « dialogue » tel qu’il s’est développé ces derniers temps est sans aucun doute la tentation relativiste. La conversation est simplement pour le plaisir de la conversation. Rien ne sera jamais vraiment résolu. Aucune conclusion ne sera jamais tirée car cela mettrait fin au dialogue. C’est une sorte de spectacle de relations publiques pour démontrer la bonne volonté ou peut-être l’étiquette publique. Mais espérer quelque chose de plus est vraiment naïf. Il y a aussi l’école de pensée du “parlement mondial de la religion  » qui veut incorporer toutes les religions, y compris en particulier le catholicisme, dans une sorte de super-église politique. Cette organisation mondiale, sous la protection de l’ONU, exploitera ou pacifiera les forces perturbatrices que l’on dit trouver dans la religion de toute espèce. La religion, comme l’enseignaient les anciens Épicuriens, est utile pour occuper les masses, mais c’est au mieux un mythe.

La position catholique, pour sa part, a généralement été qu’elle est ouverte à toute vérité, où qu’elle soit formulée et de quelque manière que ce soit, à condition qu’elle puisse être mise dans un contexte approprié. Nul doute que cette approche semblera « condescendante » à beaucoup, mais la nature même de l’Église est elle-même une prétention à la vérité. Toute atténuation de son essence serait, sans aucun doute, un aveu qu’il ne croyait pas en lui-même. En ce sens, le catholicisme n’est pas une « religion », mais une révélation. La religion est ce que les hommes cherchent à offrir aux dieux, tandis que la révélation est liée par ce qui est transmis. Son essence est la fidélité à ce qui est révélé. Son impact est de s’expliquer à l’humanité en termes à la fois de lui-même et de ce que l’homme a compris par lui-même. Le catholicisme ne représente pas ce que l’homme tient de Dieu, mais ce que Dieu tient de l’homme.

Mais quelque chose de plus est en jeu ici. Tout lecteur de Tolkien, par exemple, soupçonnera que quelque chose de sinistre peut être trouvé dans la manière dont le dialogue, en soi, ne produit pas les résultats escomptés par un accord articulé. Aristote et les Écritures de diverses manières nous suggèrent que la vérité elle-même n’est pas simplement une acceptation calme d’arguments rationnellement étayés. C’est cela, en effet, mais il semble y avoir un curieux rejet à long terme de la lumière. Notre lutte n’est pas contre la chair et le sang, mais contre les principautés et les puissances. À plus d’un moment de l’étude de la philosophie et de la politique modernes, il semble que nous nous heurtions non pas tant à des difficultés de compréhension qu’à des difficultés de détermination. “non serviam, « d’un rejet délibéré de la vérité même quand elle est connue, peut-être parce qu’elle est connue.

Le Christ a dit qu’Il enverrait Ses disciples parmi les hommes comme “des brebis parmi les loups. »Cela suggère qu’ils ne trouveraient pas leurs activités uniquement dans des forums de discussion, des chaires universitaires ou des dialogues doux. En effet, on leur a dit qu’ils seraient persécutés. On leur disait comment répondre aux magistrats, presque comme si ce n’était pas leurs paroles qui étaient rejetées. Cette prise de conscience fait apparaître les limites du dialogue. L’argument peut être rejeté non seulement parce qu’il est illogique ou incohérent, mais aussi parce qu’il est vrai. Bien sûr, il sera rejeté au nom d’une autre vérité, ou d’une vérité apparente. Mais le fait est qu’une grande partie de la pensée moderne, dans ses incohérences intellectuelles, n’est finalement pas enracinée dans la raison mais dans la volonté.

En fin de compte, il n’est pas surprenant que la vérité soit rejetée parce qu’elle est illogique mais parce que c’est une vérité qui ne permet pas que ce que nous voulons soit vrai. La philosophie moderne est souvent un système pour nous empêcher de connaître la vérité. Elle se défend systématiquement et défend ses premiers principes non pas parce qu’elle rejette les arguments de la vérité ou de la révélation, mais parce qu’elle voit que la philosophie mène en fait dans le sens de la révélation. À bien des égards, la philosophie est un énorme système conçu pour nous protéger de faire face à la vérité, si cette vérité elle-même conduit à la cohérence et à la cohérence de la révélation et de sa relation avec la philosophie en tant que telle.

Au début, j’ai cité un passage des Actes et un autre de Chesterton. Dans Actes, Paul est menacé de mort précisément parce qu’il présente des arguments pour la véracité de sa position. Et Chesterton remarque que le but de l’argument ou du dialogue n’est pas en fin de compte d’être en désaccord, mais d’être d’accord. Le but du désaccord est en fin de compte d’être d’accord. C’est-à-dire que le dialogue est destiné à réaliser quelque chose au-delà de lui-même. Il est bon que nous ne soyons pas d’accord avant de comprendre pourquoi nous devrions être d’accord. D’autre part, il est également vrai que nous refusons d’argumenter ou d’accepter des positions philosophiques parce que nous avons peur de savoir où mène l’argument, s’il conduit à une cohérence dans l’univers entre la raison et la révélation.

Le monde n’est pas divisé simplement par l’intellect et sa compréhension des choses. Il est plus fondamentalement divisé par la volonté, par la thèse que, comme l’a dit Benoît XVI, “nous voulons la possession illimitée du monde et de nous-mêmes.” Pour réaliser cette dernière ambition, nous devons nous mentir sur nous-mêmes et sur la cohérence du monde. Pour protéger notre vision auto-générée de nous-mêmes, nous devons développer une théorie qui justifie ce que nous faisons selon nos propres volontés. C’est pourquoi, aussi utile soit-il, le dialogue se heurte à nos volontés qui nous permettent de choisir une autre vision du monde que celle c’est.

Le dialogue, aussi utile soit-il, n’est jamais suffisant. Cela nous met toujours face à cette volonté qui choisit de ne pas servir, peu importe les preuves.

(Note de l’éditeur: Cet essai a été publié pour la première fois le 25 octobre 2005 chez Ignatius Insight.)


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