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Les Catholiques et la race dans l’histoire américaine


Le Père Alonzo Cox, vicaire de l’Office of Black Catholic Concerns dans le diocèse de Brooklyn, New York, prononce l’homélie lors d’une messe marquant le Mois de l’Histoire catholique des Noirs en novembre. Le 21 novembre 2021, à l’église Notre-Dame de la Victoire dans la section Bedford-Stuyvesant de Brooklyn. La liturgie a été coparrainée par le diocèse de Brooklyn et l’archidiocèse de New York. Juste à côté de l’autel se trouve une bannière représentant Pierre Toussaint, l’un des six Afro-Américains candidats à la sainteté. (Photo CNS / Gregory A. Shemitz)

Ces dernières années, les controverses sur les fusillades policières et les programmes scolaires ont remis les tensions raciales au premier plan de la conscience américaine. Des catholiques astucieux ont analysé Black Lives Matter (BLM) et la Théorie critique de la race (CRT) et ont souligné à juste titre de sérieuses préoccupations concernant les idéologies derrière ces mouvements. (Rapport Mondial Catholique a publié des évaluations utiles de BLM et CRT.)

Ces critiques sont importantes, mais elles soulèvent également une autre question. Si les approches inspirées du marxisme du BLM et du CRT sont interdites aux catholiques, alors comment devrait Les catholiques pensent à la race? C’est une question massive et multiforme, mais nous pouvons en restreindre quelque peu la portée en concentrant l’attention là où les théoriciens critiques de la race ont concentré une grande partie de la leur: sur l’histoire américaine. Après tout, l’un des piliers majeurs de l’édifice du CRT consiste à réconcilier l’ensemble du projet américain comme une histoire d’oppression raciale, en déplaçant le point de départ de la Déclaration d’indépendance sur le thème de la liberté en 1776, à l’arrivée des esclaves africains sur le thème de la servitude en 1619.

Comment, alors, les catholiques américains devraient-ils considérer leur histoire par rapport à la question de la race? Devrions-nous défendre patriotiquement le récit traditionnel, dans lequel les Américains se sont efforcés et ont largement atteint “la liberté et la justice pour tous”? Ou devrions-nous nous identifier à ceux qui ont été marginalisés tout au long de notre histoire, adoptant un récit révisionniste d’oppression et d’injustice?

L’Approche Censurée

Il y a au moins deux dimensions cruciales à cette question. Le premier concerne l’attitude de base avec laquelle nous abordons l’histoire. Une option est une approche censurée, qui procède de la condescendance, de la suspicion et du jugement. Il parcourt le passé à la recherche d’un échec moral. Il cherche en premier lieu non pas à comprendre ou à apprécier mais à éviscérer et à condamner. Il est étroitement lié à ce que C.s. Lewis a appelé le « snobisme chronologique.”

C’est devenu le mode de discours dominant dans les départements d’histoire des universités américaines, et il s’est répandu dans de nombreux traitements du secondaire et du primaire. La Maison de Howard Zinn Une histoire populaire des États-Unis est le manuel de censure exemplaire, racontant comment la nation a été dominée par “des hommes qui n’ont aucun respect pour les droits de l’homme ou les libertés constitutionnelles.”

L’approche censurée est la servante de la victimisation. Si le passé est dominé par des oppresseurs, il est également rempli d’opprimés. Regarder à travers le prisme de la race révèle une classe évidente de victimes — des personnes de couleur – dont les griefs peuvent être énumérés à l’infini. Lorsqu’ils abordent le passé avec une attitude de censure, les Blancs sont principalement considérés comme suspects, dangereux et abusifs.

L’approche censurée se nourrit naturellement d’elle-même, et personne n’est à l’abri. Le héros d’hier devient le méchant d’aujourd’hui. George Washington, autrefois admiré pour avoir préservé la République en résistant aux tentations monarchiques, est maintenant réprimandé pour posséder des esclaves. Andrew Jackson, autrefois le héros de ”the little guy » pour avoir démocratisé la politique américaine, est également vilipendé pour son implication dans l’esclavage, son traitement des Amérindiens ajoutant à ses péchés. Même Abraham Lincoln, longtemps vénéré comme “Le Grand émancipateur”, a été frappé de son piédestal pour ne pas être suffisamment engagé en faveur de l’égalité raciale.

Les préoccupations des censeurs ne doivent pas être rejetées d’emblée. La majeure partie de cette histoire révisionniste est exacte, en ce sens qu’elle n’invente pas des choses qui ne se sont pas réellement produites. C’est dans une certaine mesure un correctif nécessaire aux représentations mythologiques qui contournaient les aspects laids de notre histoire nationale. Des études récentes sur l’esclavage nous ont permis de mieux comprendre à quel point le système était terriblement dégradant pour ceux qui en souffraient et à quel point il était corrompu pour tous ceux qui en étaient touchés.

Pourtant, l’approche censurée manque d’équilibre. Une approche plus saine du passé confronte franchement les aspects négatifs de notre histoire — en tant qu’Église et en tant que nation — mais le fait dans une position de sympathie plutôt que de supériorité. Il associe une juste indignation à l’égard des torts du passé à une sincère gratitude pour les réalisations de ceux qui nous ont précédés. Lorsque nous évaluons le passé, nous devons toujours garder à l’esprit la question: « Comment voudrais-je mon la vie à évaluer par les générations futures? » Nous attendons des observateurs qu’ils nous accordent le bénéfice du doute ; qu’ils supposent que, dans l’ensemble, nous faisons de notre mieux dans les circonstances; et qu’ils traitent nos véritables manquements avec miséricorde plutôt que avec mépris. En somme, nous devrions examiner nos motivations. Lorsque nous enquêtons sur le passé, nous devrions rechercher la vérité. Cherchons-nous plutôt autre chose, comme des munitions pour une cause partisane ou un sentiment de supériorité morale?

L’approche catholique de l’histoire raciale ne signifie pas ignorer les maux ou les défauts des acteurs historiques. Cela signifie chercher en premier lieu à comprendre le passé plutôt que de juge il. La précipitation au jugement est l’ennemi de la compréhension historique. Une tâche indispensable pour éviter un jugement irréfléchi et parvenir à la compréhension consiste à examiner les données historiques individuelles dans un cadre plus large. C’est là que la première dimension de notre réponse (attitude) se rattache à la deuxième dimension : le contexte historique.

Cadre

Les récits qui déforment l’histoire raciale des États-Unis ont tendance à ne pas se tromper de fait. Au lieu de cela, ils présentent une image trompeuse en abordant de manière inadéquate cette deuxième dimension: en ne plaçant pas les personnes et les événements dans leur contexte. Tout effort pour comprendre l’histoire implique nécessairement non seulement de déterminer ce qui s’est passé, mais aussi de l’interpréter — de déterminer son lien avec les phénomènes historiques qui l’entourent.

Si nous essayons de comprendre le rôle de la race dans le passé américain, il est évident que nous devons d’abord clarifier les faits. Il y a eu des cas sensationnels de fabrication et de distorsion dans l’écriture de l’histoire américaine: un exemple récent notoire est-ce que le dernier est modifié Le New York Times’ Le projet de 1619 prétend que “l’une des principales raisons” pour lesquelles les colonies se sont battues pour l’indépendance de la Grande-Bretagne était de protéger l’esclavage. Mais les erreurs flagrantes sur des points de fond sont l’exception. Dans les débats polémiques, les antagonistes lanceront des accusations de ”mensonge » d’avant en arrière, mais pour la plupart, il s’agit en fait de désaccords sur la façon de comprendre ce qui s’est passé plutôt que de disputes sur des faits historiques. La majeure partie de l’action dans la controverse historique porte sur la façon de bien comprendre le caractère et l’importance de ce qui s’est passé en relation avec le reste de l’histoire.

Un cas illustratif impliquant l’Église catholique est la controverse sur le pape Pie XII et l’Holocauste. Les historiens qui soulignent que Pie XII n’a émis aucune condamnation publique claire du nazisme ou des défenses des Juifs pendant la Seconde Guerre mondiale font une affirmation exacte. Si nous abordons ce fait avec censure – enclins non pas à essayer de comprendre mais à juger et condamner — alors ce “silence” du pape apparaît accablant.

Mais si nous explorons le contexte dans lequel ce silence a eu lieu, nous découvrons qu’en juillet 1942, les évêques néerlandais ont émis une protestation publique contre le traitement des Juifs par les Nazis dans les Pays-Bas occupés. En réponse, les Allemands ont intensifié leurs efforts d’extermination, étendant leur pogrom aux Juifs convertis au christianisme. (Sainte Thérèse Bénédicte de la Croix, exilée dans un couvent hollandais, fut l’une des victimes de ces représailles.) La protestation publique n’a pas aidé ou protégé de manière visible un seul Juif, mais elle a provoqué de nouvelles déprédations contre eux. La documentation vaticane a révélé que cet événement a eu une influence majeure sur la décision du pape de ne pas publier de dénonciations publiques des pratiques nazies.

Nous découvrons en outre que, tandis que Pie XII s’abstenait de déclarations publiques, il encourageait simultanément et en privé le personnel de l’Église à faire ce qu’il pouvait pour sauver les Juifs. (C’est un détail que le contraire excellente mini-série L’Écarlate et le Noir je me suis trompé. Pour l’histoire fascinante de l’implication du Vatican dans des activités anti-nazies et pro-juives, voir L’équipe de Mark Riebling Église des Espions.)

Avec ces éléments de contexte vitaux en place, “l’échec » du pape à dénoncer le nazisme et l’Holocauste apparaît sous un tout autre jour. L’interprétation de l’épisode se déplace de la suspicion sur les motivations de Pie (antisémitisme? Lâcheté ?) à l’admiration pour sa prudence dans la recherche du moyen le plus efficace d’aider les personnes en danger, sans tenir compte du risque pour sa propre réputation publique.

L’appréciation du contexte, d’une manière générale, ajoute de la complexité au récit de la race dans l’histoire américaine. Tentatives de raconter des histoires de moralité simples peuplées de héros et de méchants fondateurs sur les hauts-fonds de la réalité historique. Dépeindre un ”bon » Nord contre un ”mauvais » Sud passe sous silence les faits selon lesquels l’esclavage était également pratiqué dans les colonies et les États du Nord; que de grandes parties du Sud et de ses habitants n’étaient pas esclavagistes et étaient politiquement et culturellement opposés aux intérêts des esclaves; et qu’au XXe siècle, Jim Crow et d’autres formes de discrimination raciale étaient au moins aussi vicieuses dans une grande partie du Nord que dans le Sud.

Tourner un récit de « privilège blanc » contre “victimité noire » ignore l’histoire plus vaste de l’esclavage, selon laquelle de nombreux Africains participaient volontiers à la traite négrière, capturant et soumettant d’autres Africains; les progrès incroyables réalisés par des millions de Noirs Américains face à la discrimination; les défis rencontrés, les réponses diverses offertes et les succès divers obtenus par d’autres groupes raciaux / ethniques tels que les Asiatiques, les Hispaniques et les Amérindiens (sans parler de la complexité de la “blancheur” dans une culture américaine absorbant successivement, notamment, Irlandais, Juifs d’Europe de l’Est et Italiens); et les nombreuses autres lignes de démarcation importantes qui s’entrecroisent et façonnent le caractère de la société américaine: religion, structure familiale, politique, classe économique, éducation, etc.

L’histoire de la race et ses leçons ne sont pas simples. Ceux qui les étudient devraient être prêts à se voir remettre en question leurs idées préconçues.

Une Vision catholique de la Race

Avec cette base méthodologique en place, nous revenons maintenant à notre question initiale: Comment les catholiques devraient-ils considérer la race dans l’histoire américaine? La première chose à faire est notre vision de la race elle-même. Le Recueil de la Doctrine Sociale déclare “ « Toute théorie ou forme quelconque de racisme et de discrimination raciale est moralement inacceptable » (#433). C’est assez clair. Mais au-delà d’éviter le racisme, nous devrions regarder avec scepticisme le concept même de race. Il s’agit moins d’un critère biologique objectif que d’une construction humaine utilisée le plus souvent comme outil d’auto-agrandissement. Le caractère, les traits de personnalité, les croyances et les influences culturelles sont des parties constitutives de la personne humaine. Dans l’anthropologie chrétienne, la création à l’image de Dieu, l’existence corporelle, l’intelligence et la volonté sont essentielles. En revanche, peu de choses importent moins que la couleur de la peau. Pour ceux qui professent une Église “une” et “catholique”, toute concession à la division raciale devrait être un anathème.

Mais nous savons tous que la race est importante; en effet, elle a joué un rôle énorme dans l’histoire américaine. La race est correctement comprise comme l’une des idée cela a façonné l’expérience humaine. Même s’il ne capture rien d’essentiel sur un être humain, c’est un concept puissant avec la capacité de différencier et de diviser. Comme Shelby Steele l’a observé de manière incisive, “L’attrait de la race en tant que délimitation humaine est la faible profondeur de la délimitation qu’elle fait. »La race peut être utilisée pour élever ceux qui méritent pire et dégrader ceux qui méritent mieux.

Il ne fera donc pas abstraction de l’impact des idées raciales dans l’histoire américaine, et les catholiques ont fait partie de cette histoire. “Les joies et les espoirs, les chagrins et les angoisses des hommes de cette époque are sont les joies et les espoirs, les chagrins et les angoisses des disciples du Christ”, commence la Constitution du Concile Vatican II sur l’Église dans le Monde moderne, et l’Église “ se rend compte qu’elle est vraiment liée à l’humanité et à son histoire par les liens les plus profonds.”

L’histoire des catholiques américains et de la race est une illustration vivante de ces lignes de Gaudium et Spes. Le dossier de l’Église est, comme presque tout le reste de l’histoire, un sac mélangé. Bien que les papes aient condamné à plusieurs reprises l’esclavage et interdit l’esclavage des peuples colonisés des Amériques et de l’Afrique, les catholiques des régions esclavagistes des États-Unis ont participé à l’institution tout comme leurs homologues non catholiques. (Cela comprenait les ordres religieux, dont certains sont maintenant, essayer d’expier ce passé.) Peu d’évêques défendaient carrément l’esclavage, et la plupart le considéraient comme une institution déplorable, mais à l’époque d’antebellum, les évêques du nord et du sud étaient plus soucieux de naviguer dans la culture majoritairement protestante et de dénoncer la discrimination contre les catholiques que de prôner l’abolitionnisme (un mouvement qui affichait souvent une tendance anti-catholique). Tout comme leurs compatriotes américains, certains Catholiques blancs étaient attentifs aux besoins des Noirs libres et réduits en esclavage, certains présentaient des préjugés ou du racisme, et la plupart étaient indifférents.

Les catholiques noirs faisaient partie du catholicisme américain dès le début. De nombreux esclaves se sont convertis au christianisme — ce qui signifiait parfois le catholicisme, en particulier dans des régions à prédominance catholique telles que la Louisiane. Il y avait aussi des Noirs libres, souvent originaires des Caraïbes. Le vénérable Pierre Toussaint, ancien esclave d’Haïti, était une figure éminente du catholicisme new-yorkais au début du XIXe siècle. Une autre greffée haïtienne, la Servante de Dieu Mary Lange, a joué un rôle déterminant dans la fondation des Sœurs Oblates de la Providence dans les années 1820, une congrégation composée de femmes d’ascendance africaine dont le but était l’éducation des filles noires.

Au cours des XIXe et XXe siècles, de nombreuses institutions catholiques noires ont été fondées, y compris des écoles, des universités, des séminaires et des paroisses. St. Katharine Drexel a financé bon nombre de ces projets. Malgré cela, il y avait des divergences d’opinions entre catholiques blancs et noirs quant à savoir si les catholiques noirs étaient mieux servis dans des paroisses “noires” distinctes ou en tant que membres de paroisses territoriales intégrées. Bien que le débat ait des éléments uniques dans le contexte racial des États-Unis, il reflétait en grande partie des questions similaires impliquant des groupes ethniques tels que les Italiens et les Polonais.

L’opinion catholique pendant le Mouvement des droits civiques était également divisée. Les prêtres et les religieuses étaient des participants de premier plan aux marches et aux manifestations, mais ces militants représentaient encore une petite minorité de religieux catholiques. Pourtant, la critique de plus en plus franche et virulente des opinions racistes de la part des dirigeants catholiques a eu un impact. Dans un épisode particulièrement intense, l’archevêque Rummel de la Nouvelle-Orléans a intégré les écoles catholiques archidiocésaines face à l’opposition intense de certains fidèles. La querelle a abouti à l’excommunication d’un petit groupe de catholiques publiquement intransigeants.

Les opinions catholiques américaines, comme celles de la plupart des Américains, ont continué d’évoluer. Les catholiques blancs sont devenus plus sensibles et opposés à la discrimination raciale. Parmi les catholiques noirs et blancs, il existe de fortes divergences d’opinion sur l’importance de la race (ou devrait l’être) dans la vie contemporaine et sur les types de politiques ecclésiales et gouvernementales les plus prometteuses pour améliorer les relations raciales.

Comme sur d’autres questions, les catholiques sont tentés par la force presque irrésistible de la culture politique américaine de s’identifier à des approches ”libérales“ ou ”conservatrices » de la race. En ce qui concerne l’histoire, la tendance est de tomber soit dans la censure, comme décrit ci-dessus, soit dans un patriotisme naïf, qui minimise l’impact de la race dans l’histoire et ignore ses retombées contemporaines.

Ceux qui cherchent la vérité de la question plutôt que le gain politique devraient éviter les deux erreurs. L’un des écrivains contemporains les plus pénétrants du catholicisme américain sur la race, Ismael Hernandez, décrit la manière dont le passé peut être pris en compte sans surcharger l’avenir. “Une approche équilibrée qui valorise ce que nous pouvons découvrir sur les effets des facteurs antérieurs tout en reconnaissant la responsabilité personnelle est essentielle au progrès racial », écrit-il dans Pas Tragiquement Coloré. « Les facteurs antérieurs peuvent avoir un puissant effet formateur, mais ils n’ont pas de pouvoir contraignant absolu sur la personne humaine; s’ils le font, la moralité est un non-sens.”

En d’autres termes, peu importe la puissance ou la durée de son effet historique, la race n’est pas un destin. Il nous incombe de comprendre le bilan racial du pays, car cela explique largement la culture, l’économie et la politique contemporaines. Mais nous ne devrions pas laisser ce passé qui divise empoisonner le présent.

Les catholiques américains devraient être particulièrement disposés à apprécier ce point. L’histoire américaine est entachée par une souche profonde et dommageable d’anti-catholicisme. Nos ancêtres ont été victimes de discrimination et ont parfois été victimes de violences physiques. Et l’animosité contre le catholicisme n’a pas disparu. Pourtant, l’expérience américaine pour les Catholiques a également été caractérisée par des opportunités extraordinaires et une liberté religieuse. Nous devrions être conscients des responsabilités de la culture américaine d’un point de vue catholique, et en même temps reconnaissants pour les atouts offerts par l’expérience américaine et les réalisations de nos ancêtres en les utilisant.

Les catholiques savent aussi que la servitude humaine, aussi dégradante soit-elle, n’est pas la mauvais mal pour affliger la race humaine. Tous les peuples de toutes races sont « esclaves du péché“, à moins que nous ne soyons ”libérés » par la puissance salvatrice de la victoire de Jésus-Christ sur le péché et la mort (Rm 6, 17-18). L’esclavage spirituel est toujours un danger, peu importe le succès avec lequel nous éliminons l’esclavage et la discrimination raciale. La liberté, le salut et la vie éternelle sont ouverts à tous, quelle que soit la race. Cette bonne nouvelle l’emporte toujours sur la mauvaise nouvelle de l’oppression et de la division humaines et nous inocule contre le virus du désespoir face au “problème racial » apparemment inéradiable.”

modèle

Les catholiques américains peuvent se pencher sur notre propre passé pour trouver un modèle d’approche équilibrée de la race. Comme d’autres ont noté, la vie du vénérable Augustus Tolton présente un idéal digne d’émulation. Jeune garçon, le père Tolton a échappé à l’esclavage avec sa famille, mais il a continué à faire face à une discrimination sévère de la part des Américains blancs, y compris des catholiques, tout au long du reste de sa vie. Le « Bon père Gus » n’a presque jamais vu le jour, car aucun séminaire américain n’accepterait le jeune homme noir de l’Illinois. Après ses études et son ordination à Rome, le père Tolton est retourné dans le « champ de mission » de l’Amérique noire, où il a continué à faire face à l’hostilité de nombreux paroissiens et même de ses collègues prêtres.

Il n’a pas prétendu que le racisme n’était pas réel, car il l’a vécu de première main. Il ne se soumit pas non plus de manière obséquieuse aux indignités qu’il rencontrait. Lorsqu’il jugea que l’opposition dans son propre diocèse était devenue trop intense et compromettait son ministère, il demanda et obtint son transfert dans le diocèse de Chicago où il pourrait servir plus efficacement l’Église et son peuple.

Mais il n’a jamais succombé à la victimisation, et il n’a jamais embrassé la censure ou le désespoir au détriment de la gratitude. “Par-dessus tout ”, a-t-il annoncé lors de sa première messe de retour dans l’Illinois, “Je veux remercier ma mère”, celle qui a courageusement sorti sa famille de l’esclavage par une évasion audacieuse. Il était également reconnaissant envers les prêtres qui s’étaient liés d’amitié avec lui et avaient encouragé sa vocation. ”J’étais un pauvre esclave, réfléchissait-il, mais les prêtres de l’Église ne me dédaignaient pas. » Ce sont ces mêmes prêtres, se souvient-il, qui m’ont appris à prier et à pardonner à mes persécuteurs.”

De même, les sœurs qui lui avaient enseigné le catéchisme méritaient des remerciements, car elles lui avaient fait découvrir “ la vérité et la majesté scintillantes de l’Église. »Il a été reconnaissant pour cette expérience au Collège de la Propaganda Fide à Rome, où il a découvert que l’Église catholique était composée de peuples de toutes les nations. Les divers groupes de séminaristes du séminaire étaient traités comme des égaux: « L’Église qui connaît et ne fait aucune distinction de race et de couleur les avait tous appelés. »Le père Tolton a enduré les insultes, la discrimination et l’hostilité de nombreux catholiques, mais il n’a pas laissé ces expériences éclipser la bonté dont il a également été témoin.

Augustus Tolton préférait la miséricorde à la condamnation, gardait à l’esprit le contexte des préjugés catholiques américains — enracinés dans la culture américaine, résistés par les prêtres et les sœurs qui l’ont formé, et en tension avec la catholicité de l’Église universelle — et s’accrochait à la foi dans la puissance libératrice de Jésus-Christ. Ce faisant, il maintenait son équanimité au milieu du tumulte environnant. Les catholiques américains qui s’efforcent de comprendre et d’améliorer les relations raciales devraient faire de même.


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