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Succession apostolique après le pape Pie XII : Où est la Hiérarchie catholique ?

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Pourquoi certains catholiques s’en tiennent à la « Thèse Matérielle-Formelle’…

Succession apostolique après le pape Pie XII:
Où est la Hiérarchie catholique ?

Ces dernières semaines, il y a eu une controverse considérable en ligne parmi les sédévacantistes à propos de la soi-disant “Théorie Matérielle / Formelle” concernant le statut de la hiérarchie de Novus Ordo, en particulier de ses soi-disant “papes”. Certains s’accrochent catégoriquement à cette thèse parce qu’ils la jugent très utile, voire essentielle, à une bonne compréhension de la situation de l’Église catholique aujourd’hui, tandis que d’autres la répudient parce qu’ils la jugent trompeuse ou même dangereuse pour la Foi. Il y a aussi ceux “du milieu » qui souscrivent ou non à la thèse mais la considèrent simplement comme une possible option théologique, sur laquelle il ne serait pas prudent de passer beaucoup de temps à se battre.

La théorie, qui a été formulée pour la première fois par le théologien dominicain et futur évêque sédévacantiste Michel-Louis Guérard des Lauriers, O.P. (1898-1988), a reçu divers autres surnoms au fil des ans, parmi lesquels “Thèse de Cassiciacum” et “Sédeprivationnisme”. Plus récemment, il est devenu connu comme simplement “la thèse” pour faire court. Dans cet article, nous l’appellerons la « Thèse matérielle / formelle », abrégée en « MFT ».

En substance, cette théorie assez complexe soutient que bien que les « Papes » après Pie XII soient pas de vrais Papes, ils ont néanmoins, ayant été élus en conclave, possèdent une désignation au pontificat romain, et, pour cette raison, serait automatiquement devenir Pape s’ils doivent renoncer à leurs hérésies et se convertir au catholicisme. Ils sont, en un sens, “élus par le pape” – légalement choisi et désigné être Pape, mais incapable de le faire être Pape à cause d’un obstacle qu’ils ont volontairement mis sur le chemin, à savoir l’intention de changer la foi catholique en promulguant de fausses doctrines, des rites liturgiques nuisibles et des lois disciplinaires maléfiques.

Cette MFT, qui est souvent mal comprise par des personnes qui ne connaissent pas assez les distinctions philosophiques et théologiques nécessaires sur lesquelles elle s’appuie et donc rapidement écartées par eux, repose en réalité sur des motifs théologiques et philosophiques considérables. Cela ne veut pas dire que c’est nécessairement correct; mais c’est être dire qu’il serait injuste de simplement le rejeter et de le dénoncer sans lui donner un procès équitable.

Le représentant le plus connu de la MFT aux États-Unis, et peut-être dans le monde, est l’évêque Donald J. Sanborn. Il explique la théorie pour les laïcs dans l’article suivant de 10 pages:

D’autres clercs sédévacantistes plus ou moins connus qui adhèrent à la MFT incluent Bp. Joseph Selway, Bp. Geert Jan Stuyver, BP. Robert Neville, Fr. Francesco Ricossa, Fr. Arnold Trauner, et le père. Nicolás Despósito.

D’un autre côté, un clergé sédévacantiste plus ou moins connu qui ne pas adhérer à la MFT inclure Bp. Mark Pivarunas, Bp. Daniel Dolan, BP. Clarence Kelly, Fr. Il est le père de William Jenkins. Stephen McKenna, et les pères Francisco et Dominic Radecki. Une brève critique de la MFT a récemment été publiée par le père. Vili Lehtoranta et peut être trouvé ici:

Comme indiqué dans le premier paragraphe, le MFT a tendance à se polariser: certains y sont si fermement attachés qu’ils soutiennent qu’il est seul la position correcte, à l’exclusion de tous les autres. À l’extrême opposé, ceux qui insistent sur le fait que le MFT est si imparfait qu’il ne peut en aucun cas être admis.

Pour être clair: Novus Ordo Watch est neutre sur la question, au moins à partir de maintenant. Nous ne condamnons pas le MFT, ni ne l’approuvons. Nous voudrions plutôt faciliter la discussion caritative et l’exploration de la question et / ou des positions alternatives viables, dans l’esprit de saint Paul: “Mais prouvez toutes choses; tenez ferme ce qui est bon” (1 Th 5, 21).

Le but du présent article n’est pas de convaincre les gens de la vérité de la MFT ni de sa fausseté; c’est plutôt d’informer les gens que le problème théologique que la MFT cherche à résoudre est une véritable difficulté qui a besoin d’une réponse théologique. Le MFT peut ou non être le correct réponse — c’est le sujet du désaccord — mais il serait faux de simplement ignorer le problème qu’il cherche à résoudre et prétend qu’il n’a aucune conséquence.

Nous ne voulons pas dire ici, bien sûr, que chaque catholique est tenu d’essayer de résoudre cette énigme théologique. Non, pour le profane moyen, il suffira de comprendre que de nos jours, il y a encore des difficultés théologiques à résoudre que nous pouvons, entre-temps, reléguer dans la catégorie du “mystère”, pour ainsi dire. Cependant, de véritables difficultés subsistent et, en tant que telles, elles appellent une résolution théologique. Il n’est donc pas faux, mais plutôt louable, pour ceux qui ont appris la théologie Sacrée, en particulier le clergé, de tenter d’offrir une solution.

Quelle est donc l’énigme à laquelle la MFT prétend avoir la réponse?

Le Problème théologique auquel la ”Thèse » tente de répondre: La Continuité de la Succession apostolique à notre Époque

L’Église catholique est indéfectible non seulement dans ses doctrines, dans ses lois et dans ses sacrements, mais aussi — dans un certain sens — dans sa hiérarchie des bergers légitimes, c’est-à-dire dans son pape et dans les évêques en communion avec lui.

Fr. Manuel d’ecclésiologie d’Elwood Sylvester Berry L’Église du Christ donne une présentation très bonne et succincte des concepts fondamentaux en jeu:

SUCCESSION. Apostolicité de origine et de doctrine sont facilement compris sans autre explication, mais une certaine connaissance de succession est nécessaire pour une conception correcte de l’apostolicité de ministère. La succession, telle qu’utilisée à cet égard, est la suite d’une personne après l’autre dans une position officielle, et peut être soit légitime ou illégitime. Les théologiens appellent l’un formel succession; l’autre, matériel. Un successeur matériel est celui qui assume la position officielle d’un autre contrairement aux lois ou à la constitution de la société en question. Il peut être appelé successeur dans la mesure où il occupe réellement le poste, mais il n’a aucune autorité et ses actes n’ont aucune valeur officielle, même s’il ignore l’occupation illégale de sa charge.

Un successeur officiel ou légitime succède non seulement à son prédécesseur, mais reçoit également l’autorité voulue pour exercer les fonctions de sa charge avec force obligatoire dans la société. Il est évident que l’autorité ne peut être transmise que par succession légitime; par conséquent, l’Église doit avoir une succession légitime ou formelle de pasteurs pour transmettre l’autorité apostolique d’âge en âge. Celui qui s’immisce dans le ministère contre les lois de l’Église ne reçoit aucune autorité et ne peut donc en transmettre aucune à ses successeurs.

DOUBLE POUVOIR. La succession dans l’Église diffère de celle dans d’autres sociétés du fait qu’il existe un double pouvoir de transmission— – le pouvoir de Ordre et le pouvoir de juridiction ou le gouvernement. Le pouvoir de Ordre est purement spirituel et concerne directement l’octroi de la grâce; elle est obtenue par le Sacrement des Ordres valablement reçus et ne peut être révoquée par aucun pouvoir de l’Église. Pour cette raison, le pouvoir des Ordres peut être obtenu par fraude ou conféré contre la volonté de l’Église par quiconque ayant lui-même des Ordres valides, et ne dépend donc pas de la succession légitime.

La juridiction est le pouvoir de gouverner et doit être transmise dans l’Église comme dans toute autre société; elle ne peut être conférée que par un supérieur légitime, selon la constitution et les lois de la société, et peut être révoquée à tout moment. Par conséquent, la juridiction dans l’Église ne peut être ni obtenue ni retenue contre la volonté de son autorité suprême; sa transmission dépend entièrement de la succession légitime. Il ne suffit donc pas qu’une Église ait des Ordres valables; elle doit également avoir une succession légitime de ministres, remontant en ligne ininterrompue jusqu’aux Apôtres, à qui notre Seigneur a conféré toute autorité pour gouverner Son Église.

UNION AVEC ROME. Nul ne peut être un successeur légitime dans une société à moins d’y recevoir l’autorité qui lui est due ; il s’ensuit donc qu’il ne peut y avoir de successeur légitime dans l’Église du Christ qui n’ait reçu la juridiction ni directement ni indirectement de son autorité suprême. Mais, comme cela sera prouvé ailleurs, l’autorité suprême dans l’Église du Christ était confiée à Saint Pierre et à ses successeurs légitimes, les évêques de Rome: par conséquent toute succession légitime, ou Apostolicité du ministère dans l’Église, dépend de la communion avec la chaire de Pierre et est perdu au moment où la communion est rompue. Par conséquent, aucune partie particulière de l’Église n’est indéfectiblement apostolique, sauf le siège de Pierre, qui est universellement connu en tant qu’éminence comme le Siège Apostolique.

(Rév. E. Sylvester Berry, L’Église du Christ: Traité Apologétique et Dogmatique [Saint-Louis, MO : B. Herder Book Co., 1927], p. 139-141; italique donné; soulignement ajouté.)

Tout cela est parfaitement logique. De même que l’Église catholique est garantie par Dieu de toujours conserver la vraie Foi, de même elle est garantie d’avoir toujours des bergers légitimes, au moins dans un certain sens restreint (qui sera exploré plus tard). L’Église n’est pas simplement un réceptacle passif de la vérité divinement révélée. La mission que lui a donnée le Christ est celle d’enseigner, de gouverner et de sanctifier, tâches accomplies par une hiérarchie de bergers unis sous un seul berger suprême, le Pape.

D’où le Premier Concile du Vatican enseigné:

« Le Pasteur éternel et évêque de nos âmes » [1 P. 2:25], afin de rendre pérenne l’œuvre salvifique de la rédemption, a voulu construire une Église sainte, dans laquelle, comme dans la maison du Dieu vivant, tous les fidèles pourraient être contenus par le lien d’une foi et d’une charité. Par conséquent, avant que Sa gloire ne soit manifestée, “Il a demandé au Père, non seulement pour les Apôtres, mais aussi pour ceux qui croiraient par leur parole en Lui, afin que tous soient un, comme le Fils Lui-même et le Père sont un ” [Jean 17:20 f.]. Ainsi, alors, comme Il a envoyé les apôtres, qu’Il avait choisis du monde pour Lui-même, comme Il avait lui-même été envoyé par le Père [Jean 20:21], ainsi, dans Son Église, Il a souhaité que les pasteurs et les docteurs soient “même à la consommation du monde” [Mat. 28:20]. Mais, afin que l’épiscopat lui-même soit un et indivis, et que toute la multitude des fidèles, par l’intermédiaire de prêtres étroitement liés les uns aux autres, soit préservée dans l’unité de foi et de communion, plaçant le bienheureux Pierre sur les autres apôtres, Il établit en lui le principe perpétuel et le fondement visible des deux unités, sur la force duquel le temple éternel pourrait être érigé, et la sublimité de l’Église à élever au ciel pourrait s’élever dans la fermeté de cette foi. Et, depuis les portes de l’enfer, pour renverser l’Église, si cela était possible, surgissent de toutes parts avec une haine toujours plus grande contre son fondement établi par dieu, Nous jugeons nécessaire que la protection, la sécurité et l’accroissement du troupeau catholique, avec l’approbation du Concile, énoncent la doctrine sur l’institution, la perpétuité et la nature de la Primauté apostolique sacrée, dans laquelle se trouvent la force et la solidarité de toute l’Église, pour être cru et détenu par tous les fidèles, selon la foi ancienne et continue de l’Église universelle, et pour proscrire et condamner les erreurs contraires , si pernicieux pour le troupeau du Seigneur.

(Vatican I, Constitution dogmatique Pasteur Aeternus, prologue; Denz. 1821; soulignement ajouté.)

De même, le pape Léon XIII:

Et, comme il était nécessaire que Sa mission divine se perpétue jusqu’à la fin des temps, Il prit pour Lui des Disciples, formés par lui-même, et les fit participer à Sa propre autorité. Et, quand Il les eut invoqués du Ciel, Esprit de Vérité, Il leur a demandé de parcourir le monde entier et de prêcher fidèlement à toutes les nations, ce qu’Il avait enseigné et ce qu’Il avait commandé, afin que par la profession de Sa doctrine et l’observance de Ses lois, la race humaine puisse atteindre la sainteté sur la terre et le bonheur sans fin au Ciel. En ce sens, et sur ce principe, l’Église a été engendrée. Si nous considérons la fin principale de Son Église et les causes immédiates efficaces du salut, c’est sans aucun doute spirituel; mais en ce qui concerne ceux qui la constituent et les choses qui conduisent à ces dons spirituels, elle est externe et forcément visible.

(Pape Léon XIII, Encyclique Satis Cognitum, n. 3; italique indiqué.)

Le pape Léon a ensuite souligné l’importance des éléments visibles et invisibles comme constitutifs de l’Église telle qu’établie par le Seigneur:

Pour cette raison, l’Église est si souvent appelée dans le Saint Bref a corps, et même le corps du Christ – « Maintenant tu es le corps du Christ » (I Cor. xii, 27) – et c’est précisément parce qu’il est un corps que l’Église est visible: et parce qu’il est le corps du Christ, il est vivant et énergisant, parce que par l’infusion de Sa puissance, le Christ le garde et le soutient, de même que la vigne nourrit et rend féconds les sarments qui lui sont unis. Et comme chez les animaux, le principe vital est invisible et invisible, et est mis en évidence et manifesté par les mouvements et l’action des membres, ainsi le principe de la vie surnaturelle dans l’Église est clairement montré dans ce qui est fait par elle.

Il en résulte que ceux qui évoquent et s’imaginent arbitrairement une Église cachée et invisible sont dans une erreur grave et pernicieuse : de même que ceux qui considèrent l’Église comme une institution humaine qui revendique une certaine obéissance dans la discipline et les devoirs extérieurs, mais qui est sans la communication pérenne des dons de la grâce divine, et sans tout ce qui témoigne par des signes constants et incontestables de l’existence de cette vie qui est tirée de Dieu. Il est assurément aussi impossible que l’Église de Jésus-Christ puisse être l’une ou l’autre, comme cet homme devrait être un corps seul ou une âme seule. La connexion et l’union des deux éléments sont aussi absolument nécessaires à la véritable Église que l’union intime de l’âme et du corps l’est à la nature humaine. L’Église n’est pas quelque chose de mort : c’est le corps du Christ doté d’une vie surnaturelle. De même que le Christ, Chef et Exemplaire, n’est pas entièrement dans Sa nature humaine visible, que les Photiniens et les Nestoriens affirment, ni entièrement dans la nature divine invisible, comme le soutiennent les Monophysites, mais est un, de et dans les deux natures, visible et invisible; de même, le corps mystique du Christ est la véritable Église, seulement parce que ses parties visibles tirent vie et puissance des dons surnaturels et d’autres choses d’où jaillissent leur nature et leur essence mêmes. Mais puisque l’Église est telle par la volonté et la constitution divines, elle doit le rester uniformément jusqu’à la fin des temps. Si ce n’était pas le cas, alors il n’aurait pas été fondé comme perpétuel, et la fin fixée avant lui aurait été limitée à un certain lieu et à une certaine période de temps; les deux étant contraires à la vérité. L’union par conséquent des éléments visibles et invisibles, parce qu’elle s’harmonise avec l’ordre naturel et appartient par la volonté de Dieu à l’essence même de l’Église, doit nécessairement rester aussi longtemps que l’Église elle-même durera.

(Pape Léon XIII, Encyclique Satis Cognitum, n. 3; italique donné; soulignement ajouté.)

Le pape Pie XII, renforçant la doctrine de Léon XIII, a précisé:

Il ne peut donc pas y avoir d’opposition ou de conflit réel entre la mission invisible du Saint—Esprit et la commission juridique de Chef et d’Instructeur reçue du Christ, car elles se complètent et se perfectionnent mutuellement — comme le font le corps et l’âme de l’homme – et procèdent de notre Rédempteur unique qui non seulement a dit en soufflant sur les Apôtres “Recevez le Saint-Esprit”, mais a également ordonné clairement: “Comme le Père m’a envoyé, je vous envoie aussi”; et encore: “Celui qui vous écoute m’entend.”

(Pape Pie XII, Encyclique Mystici Corporis, n. 65)

Ainsi, nous voyons que l’Église continuera d’exister jusqu’à la fin des temps, et, bien que sa visibilité peut être considérablement diminuée à un moment donné, comme l’a enseigné Saint Augustin, elle restera à jamais inchangée dans sa constitution essentielle.

La nature perpétuellement hiérarchique de l’Église n’implique cependant pas que l’Église doit toujours avoir un pape régnant ou que ses fonctions hiérarchiques doivent toujours être remplies. En fait, le théologien pré-Vatican II, le Père. Emil Dorsch a abordé cette question comme suit:

L’Église is est une société essentiellement monarchique. Mais cela n’empêche pas l’Église, peu de temps après la mort d’un pape, ou même pendant de nombreuses années, de rester privé de sa tête [visible]. Sa forme monarchique reste également intacte dans cet état….

ThusL’Église est donc un corps sans tête, mais il reste un corps monarchique, parce que le pouvoir par lequel il est alors gouverné, est le pouvoir qui a découlé d’un pontife romain et même alors est subordonné au pouvoir de la primauté, qui doit lui être restitué, par une stricte nécessité, dès que possible. Un tel ordre n’est vraiment ni démocratique ni aristocratique.

Sa forme monarchique de gouvernement reste, bien qu’alors d’une manière différente — c’est-à-dire qu’elle reste incomplète et à compléter. Le commander de l’ensemble à la soumission à son Primat est présent, même si réel la soumission ne l’est pas. Pour cette raison, on dit à juste titre que le siège de Rome reste après la mort de la personne qui y siège — pour le Siège de Rome consiste essentiellement dans les droits de la Primauté. Ces droits sont un élément essentiel et nécessaire de l’Église. Avec eux, d’ailleurs, la Primauté continue alors, du moins moralement. La présence physique pérenne de la personne de la tête, cependant, n’est pas si strictement nécessaire.

(Aemil Dorsch, Institutiones Theologiae Fundamentalis, vol. II: De Ecclesia Christi [Innsbruck: Felix Rauch, 1928], pp. 196-197; italique et soulignement ajoutés. La plupart de cette traduction fournie par Fr. Anthony Cekada.)

Bien que l’Église, alors, n’ait pas besoin réellement avoir un pape en tout temps, elle doit toujours en avoir un potentiellement, c’est-à-dire qu’elle doit toujours conserver le pouvoir d’en élire un. Même si des circonstances défavorables devraient rendre cela impossible pendant un certain temps dans l’ordre pratique, la capacité d’élire un pape doit toujours être conservée par l’Église en principe.

En outre, l’enseignement dogmatique bien connu de Vatican I concernant Saint Pierre ayant des « successeurs perpétuels » (Constitution dogmatique Pasteur Aeternus, Chapitre 2; Denz. 1825) est souvent mal compris à cet égard. Le concile n’enseignait pas qu’il ne pouvait pas y avoir une longue vacance au Siège apostolique, il enseignait que tous les successeurs légitimes de Saint Pierre partagent à jamais la même primauté qui a été donnée par notre Seigneur au Prince des Apôtres:

Où, alors, tout cela nous laisse-t-il des sédévacantistes? N’est-ce pas notre position que tous les postes ecclésiastiques (ceux du Pape et des évêques) sont vacants depuis des décennies, et si tel est le cas, la succession apostolique n’a-t-elle pas été coupée et donc irrémédiablement perdue? En d’autres termes, plus de papes, plus d’évêques avec juridiction ordinaire, pour toujours?

C’est précisément l’énigme à laquelle la MFT tente de répondre en utilisant de très fines distinctions philosophiques et théologiques. Avant d’examiner cela en détail, précisons toutefois deux choses à l’avance.

Premièrement, les sédévacantistes ne croient pas en une “église cachée et invisible”. (S’il y a des sédévacantistes individuels qui le font sans le vouloir, ils doivent immédiatement rejeter une telle notion, car elle n’est pas compatible avec l’enseignement catholique.) Nous, en tant que catholiques, adhérons pleinement et fermement à l’enseignement de l’Église, ce qui signifie que nous reconnaissons et professons que l’Église catholique est une institution visible possédant les quatre marques d’unité, de sainteté, catholicité, et l’apostolicité – même si nous nous trouvons incapables d’expliquer pleinement et de manière cohérente comment ils sont tous en désaccord avec les faits empiriques (apparents) devant nous.

Deuxièmement, nous faisons pas croire en une “ église sédévacantiste ”. Y est non « église sédévacantiste », il n’y a que l’Église catholique romaine, celle autrefois dirigée par le pape Pie XII (décédé en 1958). Les sédévacantistes se considèrent simplement comme le reste de cette Église, les vrais catholiques qui ont refusé de changer de religion lorsque les modernistes, qui étaient déjà assis dans le “sein même” de l’Église au début du 20e siècle sous le règne du pape Saint Pie X (Encyclique Pascal, n. 2), réussirent leur plan d’installation d’une série de faux papes alors que le Siège apostolique restait en réalité vide. De cette manière, ils ont pu faire en sorte que leur “opération d’erreur” (2 Th 2:10) puisse être déclenchée sans l’intervention du restricteur nommé par dieu, “qui tient maintenant until jusqu’à ce qu’il soit retiré du chemin” (2 Th 2:7). La série de conférences du cardinal Henry Manning de 1861 sur le Pape et l’Antéchrist est très perspicace à ce sujet:

Perplexes et déconcertés peut-être, mais néanmoins attachés à la Foi, à l’espérance et à la charité, nous refusons de participer à la religion Novus Ordo précisément parce c’est pas la religion catholique.

Mais il est maintenant temps d’examiner plus en détail la manière dont la MFT cherche à apporter une réponse théologiquement solide au problème de la succession apostolique depuis la mort du pape Pie XII.

La manière dont la ”Thèse » prétend sauver une Ligne continue de Succession apostolique

Nous ne tenterons pas ici une exposition complète de la MFT, ce qui a été fait ailleurs par ceux qui y adhèrent. Dans cet article, nous allons simplement fournir un aperçu suffisamment détaillé pour que les gens puissent en saisir l’essence sans avoir trop de problèmes.

Tout d’abord, il sera utile de rappeler à nouveau ce que Fr. Berry a écrit au sujet de la succession apostolique, comme cité précédemment:

Succession is est la suite d’une personne après l’autre dans une position officielle, et peut être soit légitime ou illégitime. Les théologiens appellent l’un formel succession; l’autre, matériel. Un successeur matériel est celui qui assume la position officielle d’un autre contrairement aux lois ou à la constitution de la société en question. Il peut être appelé successeur dans la mesure où il occupe réellement le poste, mais il n’a aucune autorité, et ses actes n’ont aucune valeur officielle, même s’il ignore l’occupation illégale de son poste.

Un successeur officiel ou légitime succède non seulement à son prédécesseur, mais reçoit également l’autorité voulue pour exercer les fonctions de sa charge avec force obligatoire dans la société. Il est évident que l’autorité ne peut être transmise que par succession légitime; par conséquent, l’Église doit avoir une succession légitime ou formelle de pasteurs pour transmettre l’autorité apostolique d’âge en âge. Celui qui s’immisce dans le ministère contre les lois de l’Église ne reçoit aucune autorité et ne peut donc en transmettre aucune à ses successeurs.

(Berry, L’Église du Christ, p. 139-140; italique donné; soulignement ajouté.)

Dans cet esprit, nous pourrons mieux comprendre l’essentiel du MFT, qui se compose des éléments suivants:

  • Pour devenir Pape, il ne suffit pas de être élu par la majorité nécessaire des électeurs légitimes, il faut aussi accepter l’élection de manière valable
    • Pour que cette acceptation soit valable, elle doit être faite librement
    • Une acceptation valide de l’élection est impossible si la personne élue place un obstacle dans la voie de son acceptation qui est incompatible avec la charge papale (par exemple, si un laïc, élu pape, devait ne pas vouloir être ordonné prêtre et consacré évêque)
  • Les soi-disant “papes Novus Ordo” — Jean XXIII (1958-63), Paul VI (1963-78), Jean—Paul I (1978), Jean-Paul II (1978-2005), Benoît XVI (2005-13) et François (depuis 2013) – ont été élus en conclave mais n’ont pas pu accepter valablement leur élection car ils ont placé un obstacle incompatible avec la Papauté, à savoir qu’ils nourrissaient l’intention de changer le catholicisme. La foi en promulguant de fausses doctrines, des rites liturgiques nuisibles et des lois disciplinaires maléfiques à toute l’Église (cela ressort de leurs fruits)
  • Par conséquent, ils sont simplement matériel successeurs de Pie XII, pas formel successeur
  • Cependant — et c’est une distinction pas mentionné par le Père. La succession de baies au—dessus du matériau peut en outre être divisée en une succession de matériaux qui est juridique et la succession matérielle qui est illégal
    • Le illégal le genre matériel est celui mentionné par le père. Berry, c’est-à-dire quelqu’un qui “assume la position officielle d’un autre contraire aux lois ou à la constitution de la société en question [= l’Église catholique]. Il peut être appelé successeur dans la mesure où il occupe réellement le poste, mais il n’a aucune autorité et ses actes n’ont aucune valeur officielle, même s’il ignore l’occupation illégale de sa charge. »Un exemple serait quelqu’un qui s’immisce dans le siège romain qui n’a pas été en fait élu par le conclave. Il serait illégitime dans tous les sens du terme parce qu’il ne possède même pas un désignation au bureau de la Papauté.
    • Le juridique le genre matériel est eu par quelqu’un qui assume la position officielle en accord avec les lois ou la constitution de l’Église, mais a mis un obstacle sur la voie de l’acceptation valide. Un exemple serait un laïc qui est élu pape par le conclave mais refuse de recevoir l’ordination sacerdotale et la consécration à l’épiscopat. Sa succession au siège de Rome ne serait que matérielle, mais dans un juridique sens parce qu’il possède une désignation valide à la Papauté (la loi de l’Église permet l’élection d’un laïc). Sa succession serait pas être formel cependant, ce qui signifie qu’il ne serait pas réellement Pape, car l’obstacle qu’il a placé est incompatible avec la Papauté car le Pape est nécessairement l’évêque de Rome, et celui qui refuse de devenir évêque ne peut pas être l’évêque de Rome.
  • Compte tenu de ce qui précède, le statut correct du “Novus Ordo papes » est celui de posséder succession matérielle légale (désignation pour recevoir l’autorité papale), mais pas formel succession (réception effective de l’autorité papale)
    • Un terme populaire pour décrire leur statut est celui de « pape élu » ou de « pape matériel », mais pour les personnes qui ne connaissent pas le MFT, cela peut être déroutant et trompeur
  • Depuis seulement un pape formel est un vrai Pape, et un pape matériel ne l’est pas, les « papes Novus Ordo » sont pas de vrais Papes

Ceci, en un mot, est le MFT.

Il sera probablement tentant pour les lecteurs qui n’ont jamais sérieusement abordé les arguments réels des adhérents de la MFT (et les preuves apportées) de les rejeter rapidement et de les dénoncer comme un non-sens. Cependant, ce ne serait pas juste. Nous devons nous rappeler que la théologie sacrée est un sujet compliqué et que la simple complexité d’une explication théologique ne peut pas être utilisée comme preuve de sa fausseté:

Le dogme de la Trinité, par exemple, est simple: il y a trois Personnes en un seul Dieu. Mais l’explication théologique de comment il y a trois Personnes en un seul Dieu est extrêmement impliqué et difficile. Car la théologie doit respecter deux choses apparemment contradictoires : l’unité de l’essence divine et la trinité des Personnes. Si un laïc lisait une explication de la Trinité dans un manuel de séminaire, il fermerait le livre après quelques paragraphes.

(Le révérend Donald Sanborn, « Explication de la thèse de Mgr Guérard des Lauriers”, p. 2)

En Théologie sacrée, les distinctions les plus infimes ne sont pas seulement légitimes, elles peuvent en fait être de la plus grande conséquence. Il faut penser à la controverse sur un seul iota (la lettre “i” dans l’alphabet grec) qui a fait toute la différence entre l’orthodoxie (catholicisme) et l’hérésie (arianisme) lorsqu’il s’agissait de définir si Jésus-Christ est de la même chose substance comme Dieu le Père (homoousion), comme le Premier Concile de Nicée l’a défini, ou simplement de similaire substance (Homoiousion), comme le prétendaient les Ariens.

Face aux détails philosophiques et théologiques complexes de la MFT, il est important de ne pas perdre de vue le raison pour laquelle certains sédévacantistes le tiennent en premier lieu:

La thèse explanation est une explication théologique de la situation de l’autorité après Vatican II. Elle veut présenter un système qui fait deux choses: (1) montrer pourquoi les “papes” de Vatican II n’ont pas d’autorité, et ne sont donc pas de vrais papes, et (2) montrer comment la lignée ininterrompue des papes de Saint Pierre se poursuit [jusqu’à nos jours]. Ces deux affirmations, comme nous l’avons dit, sont exigées par le dogme catholique.

(Sanborn, « Explication de la thèse”, p. 5)

Comment, alors, la MFT sauve-t-elle la continuité de la succession apostolique ? Il le fait en localisant le juridique matériel élément de succession apostolique dans le « Novus Ordo papes », actuellement François:

La thèse soutient également que les “papes » de Vatican II réussissent comme mandataires légaux à la papauté, et donc continuer la ligne de Saint Pierre matériellement. Cela signifie que les “papes » de Vatican II sont des désignés légitimes pour être de vrais papes, mais manquent de juridiction, en raison de l’obstacle qu’ils posent à la réception de l’autorité. Il en est ainsi parce que la loi n’a jamais séparé la religion Novus Ordo de l’Église catholique. Il devrait pour être sectionné, mais il n’est pas sectionné, tout comme [quand] un meurtrier devrait être poursuivi et condamné, mais ce n’est pas le cas. Par conséquent, alors que les membres de Novus Ordo de la hiérarchie sont effectivement hérétiques publics et en dehors de l’Église, néanmoins, en raison de l’absence d’action en justice, ils conservent leurs désignations légales et leurs fonctions purement légales. Ils ne sont pas l’autorité, ils ne sont pas de vrais papes ou de vrais évêques, mais sont légalement en mesure de devenir les vrais papes et évêques, s’ils doivent lever l’obstacle à l’autorité.

(Sanborn, « Explication de la thèse”, p. 5; en italique.)

Un autre élément essentiel de la MFT, non mentionné dans le survol ci-dessus, est l’accent lourd qu’elle met sur le fait que ce que nous avons l’habitude d’appeler l’“Église Novus Ordo” (“Église Vatican II”, etc.) n’a jamais été condamné par une déclaration légale de l’autorité catholique légitime de la même manière que l’ont été les Orthodoxes orientaux ou les luthériens. Ceci, du moins selon la MFT, a des ramifications juridiques importantes:

Ainsi, la thèse voit le Novus Ordo [Église] dans une position différente de celle des Schismatiques grecs et des luthériens. Celles-ci ont été légalement coupées par l’Église, et sont vraiment des sectes au sens plein du terme, car elles sont coupées de l’Église à la fois en fait, par leur schisme et leur hérésie, et par la séparation légale. Le Novus Ordo, en revanche, n’est en fait pas catholique, est une secte dans la mesure où elle professe l’apostasie, mais n’a pas été légalement séparée de l’Église catholique. En effet, ce triste fait, que le Novus Ordo n’ait pas été coupé, est le cœur même du problème auquel nous sommes confrontés aujourd’hui. S’il était clair, par une déclaration légale, que Vatican II était une défection de la foi, le problème dans l’Église cesserait. Ce n’est que parce que les hérétiques ont le masque de la légalité que tant de catholiques sont égarés.

(Sanborn, « Explication de la thèse”, pp. 5-6; impression en gras donnée.)

La MFT, donc, sauve la continuité de la succession apostolique en localisant son matériel élément de la désignation légale à la Papauté qui est possédée par les faux papes (et la désignation légale à la charge d’évêque qui est possédée par leurs « évêques »).

En outre, le MFT localise le formel élément de la succession apostolique dans le fait que l’Église conserve la capacité de récupérer sa tête visible, le Pape, de l’une des trois manières suivantes: (a) le faux pape lui-même supprime l’obstacle qui a vicié son acceptation valide de la charge pour laquelle il possède une désignation légale (en d’autres termes, le faux pape se convertit publiquement au catholicisme); (b) les électeurs qui lui ont donné la désignation lui retirent cette désignation et procèdent à un nouveau conclave; (c) après la mort du faux pape actuel, les électeurs du prochain conclave choisissent un catholique réel, un homme qui ne placez un obstacle sur la voie de l’acceptation valide de la Papauté.

Ainsi, on peut dire que les « papes Novus Ordo » et leurs “évêques” possèdent une succession matérielle réellement et la succession formelle potentiellement. De cette manière, la MFT explique comment l’Église catholique conserve encore la succession apostolique.

La Tentation des Solutions Fausses et Humaines

Peu importe ce que l’on pense de la MFT, tout sédévacantiste comprend que, compte tenu de ce qui est arrivé à l’Église catholique depuis la mort du pape Pie XII, nous nous trouvons devant un incroyable mystère. Ne devrions-nous pas nous émerveiller de la Providence impressionnante de Dieu Tout-Puissant, qui a peut-être jugé bon de garder “cachées ces choses aux sages et aux prudents” (Lc 10, 21) ?

Ce que nous devons absolument pas faire, c’est essayer de « forcer » à trouver une solution, semblable à la façon dont Abram, doutant de la promesse de Dieu pour sa femme stérile, a essayé d’élever de la semence avec de la Gélose (voir Gen 16:1-4,11,15; 17:16-21). Ce n’est pas la voie de Dieu, et le fils qu’elle lui enfanta n’était pas le fils de la promesse : “Car il est écrit qu’Abraham eut deux fils : l’un [Ismaël] par une servante, et l’autre [Isaac] par une femme libre. Mais celui qui était de la servante, est né selon la chair; mais celui de la femme libre, était par promesse ” (Ga 4, 22-23).

Un exemple d’une telle “solution » artificielle à notre situation serait celui connu sous le nom de ”conclavisme », dans lequel des sédévacantistes invidivuels pensent avoir le pouvoir de convoquer un conclave dont le résultat — l’élection d’un prétendu vrai Pape — lie alors la conscience de tous les catholiques. Cette absurdité a été tentée encore et encore par des âmes égarées, parmi elles M. David Bawden (né en 1959) en 1990 en tant que “Pape Michel », et Fr. Lucian Pulvermacher (1918-2009), en 1998 sous le nom de “Pape Pie XIII ». Cela a-t-il réellement accompli quelque chose (à part conduire à plus de confusion et de doute, et rendre les sédévacantistes stupides)? Bien sûr que non.

Voici une coupure de L’Aigle de Witchita du 29 juillet 1990, sur David Bawden, qu’ils surnommaient  » Le Pape des Friperies ”:

David Bawden of Kansas claims to be David Bawden du Kansas prétend être le « pape Michel ». 29 Juil. 1990, Dim. L’Aigle de Wichita (Wichita, Kansas) Newspapers.com

Plus d’informations sur le phénomène des conclaves à faire soi-même peuvent être trouvées dans cet article d’un blogueur sédévacantiste:

Un autre exemple de pseudo-solution forcée est celui des semi-trades. Leur position absurde de reconnaître et de résister réduit l’Église catholique à une institution humaine qui n’est pas seulement faillible et totalement peu fiable en tant qu’enseignant divinement nommé de la vérité révélée, mais qui a en fait échoué dans sa mission essentielle et continuellement égare les âmes. Une telle institution peut être beaucoup de choses, peut-être même la Prostituée de Babylone, “avec qui les rois de la terre ont commis la fornication” (Apoc 17, 2) ; mais ce n’est certainement pas la “colonne et le sol de la vérité” (1 Tim 3, 15), l’Épouse Immaculée du Christ, cette “église glorieuse, n’ayant ni tache ni ride, ni rien de tel; mais qu’elle soit sainte, et sans défaut” (Ep 5, 27).

Nous avons déjà vu que le pape Léon XIII rejetait la notion d’Église comme  » une institution humaine qui revendique une certaine obéissance dans la discipline et les devoirs extérieurs, mais qui est sans la communication pérenne des dons de la grâce divine, et sans tout ce qui témoigne par des signes constants et incontestables de l’existence de cette vie qui est tirée de Dieu ” (Encyclique Satis Cognitum, n. 3), et pourtant cela semble décrire assez précisément l’Église à laquelle les semi-trades croient.

En fait, l’apostasie de l’Église Novus Ordo — c’est-à-dire l’abandon de la Foi catholique du Pape Pie XII et de ses prédécesseurs – est, d’une manière ou d’une autre, pratiquement admise par tout le monde, à l’exception d’une poignée de Novus Ordos purs et durs du Réponses Catholiques ou Où Est Peter stripe, qui va essayer de quadriller le cercle, si c’est ce qu’il faut, pour que le Vatican moderniste ait l’air catholique. Voici quelques exemples:

Les laïcs et les Novus Ordos libéraux, pour leur part, n’ont aucun problème à concéder que “l’Église catholique” d’aujourd’hui est une institution humaine défunte, puisqu’ils ne croient pas vraiment à la doctrine catholique sur l’Église ou quoi que ce soit d’autre, sauf dans la mesure où ils sont personnellement d’accord avec elle.

La reconnaissance par les semi-trades de la nécessité de sauver la succession apostolique est louable, mais leur approche est tout à fait à rebours : le Christ a établi une hiérarchie au nom de la Foi catholique, Il n’a pas établi la Foi catholique au nom d’une hiérarchie (cf. Mc 2, 27). Une hiérarchie catholique sans foi (ici dans le sens du vrai formel la succession apostolique, que les semi-trades croient avoir chez les pseudo-bergers modernistes) serait autant une contradiction en termes qu’un cercle carré, et elle serait aussi inutile que le sel qui a perdu sa saveur (cf. Mt 5, 13). Plus encore, ce serait très dangereux, comme l’aveugle qui dirige l’aveugle (cf. Mt 15, 14), ou pire encore, comme ce « petit levain qui corrompt toute la masse” (1 Co 5, 6). Non, en fait, ils seraient les “faux apôtres” que saint Paul dénonce comme des “ouvriers trompeurs, se transformant en apôtres du Christ” (2 Co 11, 13), et pas mieux que les “docteurs menteurs” dont le Pape Saint Pierre a averti, “qui apporteront des sectes de perdition, et renieront le Seigneur qui les a achetées: apportant sur eux une destruction rapide” (2 Pierre 2, 1) — et même pas sur eux-mêmes seulement, mais sur tous ceux qui les suivent.

À quel point il est dangereux de reconnaître les faux bergers comme des vrais est illustré par le besoin incessant des semi-trades de leur résister à tous les niveaux, de peur qu’ils ne soient souillés et corrompus par les fausses doctrines, les disciplines maléfiques et les liturgies sacrilèges de leurs pasteurs. La mesure insensée dans laquelle cette résistance-tout en reconnaissant-a augmenté au fil des décennies est illustrée dans Le récent article de Robert Morrison dénonçant « Newchurch”.

Fait intéressant, leur position de résistance constante montre qu’ils reconnaissent une  » opposition ou un conflit réel entre la mission invisible du Saint-Esprit et la commission juridique de Chef et d’Enseignant reçue du Christ « , ce que Pie XII a déclaré impossible (Encyclique Mystici Corporis, n. 65), sinon il n’y aurait pas besoin de résistance. (Ici, il est important de garder à l’esprit qu’ils résistent actes officiels de leurs autorités magistrales et légales, y compris les rites liturgiques et les canonisations de saints – pas seulement des commandements pécheurs par un clergé immoral.)

Quelle que soit la résolution correcte de la question de l’apostolicité, nous savons donc déjà qu’embrasser la hiérarchie de Novus Ordo (encore une fois, dans le formel sens) est définitivement pas la bonne réponse, pour la religion de cette hiérarchie que nous connaissons pas être animé par le Saint-Esprit; et abandonner la Foi apostolique pour avoir une hiérarchie soigneusement organisée et facilement identifiable de personnes qui ne professent pas la Foi catholique serait une affaire extrêmement stupide.

Le grand avantage et l’attrait du MFT, alors, est qu’il offre — ou du moins réclamation offrir – une solution claire et propre, basée sur la théologie et la philosophie catholiques traditionnelles, qui répond à l’énigme de la continuité de la succession apostolique à notre époque d’apostasie universelle tout en rejetant les apostats et les hérétiques comme faux bergers.

Quel grave tentative de théologique solution le côté non-MFT (“totalist”) offre-t-il? Aucun, semble-t-il. [CORRECTION: Travail en 2 volumes de Griff Ruby Sede Vacante! (2017) tente une solution.] Bien qu’il soit légitime de dire que Dieu résoudra cette situation d’une manière ou d’une autre, ce n’est pas une bonne chose théologique réponse. Comme Bp. Sanborn l’a mis:

À ma connaissance, je n’ai jamais vu un totaliste aborder le problème de l’apostolicité dans la crise actuelle. Ils répondent généralement par: « Dieu prendra soin de cela. »Oui, Il le fera, mais Dieu-prendra-soin-de-cela n’est pas de la Théologie sacrée. L’Église n’a pas répondu aux objections à la Trinité en disant “D’une manière ou d’une autre, Il est trois Personnes en un seul Dieu”, mais soigneusement, par le travail des saints Docteurs et finalement par des déclarations magistrales, elle a défini certaines vérités sur la Trinité par lesquelles l’unité de l’essence divine et la trinité des Personnes sont respectées.

(Sanborn, « Explication de la thèse”, p. 10)

Offrir une réponse véritablement théologique à la question de l’apostolicité rendra la position sédévacantiste beaucoup plus attrayante pour les convertis potentiels. En fait, Bp. Sanborn a déclaré qu’il connaissait des convertis qui ne seraient pas devenus sédévacantistes s’il n’y avait pas eu la MFT. Peut-être pouvons-nous compter Fr. Ronald Ringrose parmi eux.

Encore une fois, le but de ce post n’est pas de promouvoir la MFT comme la bonne réponse à la question de la continuité de la hiérarchie, mais d’encourager les gens à se rendre compte que le problème qu’elle aborde est un problème authentique qui nécessite une résolution.

Un Appel aux deux Parties dans ce Débat

Afin de faciliter un échange d’idées agréable et productif, nous aimerions appeler les deux camps dans le débat sur la MFT à ne céder qu’un tout petit peu, comme suit:

  • À ceux qui respecter à la MFT: Veuillez reconnaître qu’il est parfaitement permis pour un catholique de trouver la MFT peu convaincante même s’il n’a pas de meilleure alternative à offrir
  • À ceux qui rejeter la MFT: Veuillez reconnaître que l’énigme théologique à laquelle la MFT tente de répondre est une véritable difficulté à résoudre

Si chaque partie peut concéder autant, une discussion théologiquement fructueuse sera beaucoup plus facile.

Observations finales

Mesdames et messieurs, nous vivons ce que Saint Paul appelait le « mystère de l’iniquité” (2 Th 2, 7). Nous devons laisser place à un désaccord caritatif sur les questions sur lesquelles l’Église n’a pas réglé ou ne nous a pas donné de directives claires; et il est certain que la situation exacte que nous vivons depuis 60 ans est quelque chose qu’aucun théologien n’a envisagé ou probablement même considéré comme possible. Pour cette seule raison, la confusion et le désaccord à ce sujet ne devraient pas nous décourager — si quoi que ce soit, il faut s’y attendre.

L’article suivant sera une grande consolation pour tous ceux qui ont besoin d’un peu d’encouragement dans notre situation ecclésiale pénible. Cela explique pourquoi un manque accidentel d’unité chez les sédévacantistes sur certaines questions n’est pas quelque chose pour perdre le sommeil, encore moins la Foi:

Dans les luttes que nous menons pour donner un sens à ce qui est arrivé à cette magnifique Église catholique autrefois dirigée par le pape Pie XII, nous devons garder à l’esprit l’importance et la nature de la vertu de la Foi. Nous devons croire fermement que l’Église ne peut pas périr, pas plus qu’elle ne peut égarer les âmes. Par conséquent, nous devons rejeter toute notion selon laquelle l’Église a cessé d’exister ou a fait défection. Condamnant les soi-disant Vieux catholiques qui répudiaient la définition de l’infaillibilité papale du Concile Vatican I, le pape Pie IX écrivait en 1873: “C’est pourquoi ils nient également l’indéfectibilité de l’Église et déclarent blasphémément qu’elle a péri dans le monde entier et que sa Tête visible et les évêques se sont trompés” (Encyclique Etsi Multa, n. 22).

L’explication théologique précise qui peut concilier tous les faits empiriques avec l’ensemble de l’enseignement catholique aurait sans doute été une tâche très difficile, même pour les plus grands théologiens de l’Église avant Vatican II, ne l’oublions pas. Cependant, cette considération, bien sûr, ne nous permet pas de nous écarter de la Foi. La beauté du don de la Foi est que nous consentons à la vérité dogmatique même si nous ne la comprenons pas pleinement ou si nous ne pouvons pas la concilier pleinement avec certaines choses qui semblent être le cas.

Le Catéchisme Romain publié après le Concile de Trente enseigne: « La foi doit donc exclure non seulement tout doute, mais tout désir de démonstration” (Article I). La vertu de la Foi, sans laquelle nous ne verrons jamais Dieu (cf. He 11, 6), nous dispose par l’aide de la grâce divine pour accepter ce que Dieu a révélé parce que Celui qui ne peut pas mentir et ne peut pas se tromper l’a révélé, et pour aucune autre raison. Nous avons une garantie divine que ce que Dieu a révélé ne peut jamais conflit avec raison, bien qu’il puisse infiniment dépasser il. Car l’auteur de la Foi est aussi l’auteur de la raison, d’où toute contradiction entre les deux est absolument impossible.

La foi authentique se traduit par des bénédictions incalculables. Comme le Christ le Seigneur nous l’a dit : “blessedheureux ceux qui n’ont pas vu et qui ont cru ” (Jn 20, 29; cf. Mt 24, 24). Dieu a le droit strict d’exiger de nous une Foi sincère, pas une pseudo-foi que nous ne maintenons que tant que nous pouvons donner un sens rationnel à tout : “Car nous marchons par la foi, et non par la vue” (2 Co 5, 7). Dieu ne s’attend pas à ce que nous sachions toutes choses, mais Il s’attend à ce que nous croyions ce qu’Il a révélé. Et c’est ainsi que notre Seigneur nous dit aujourd’hui, comme il l’a déjà fait à Jaïre, le chef de la synagogue: “Ne craignez pas, croyez seulement ” (Mc 5, 36; cf. Jn 20, 27).

Avant de vous diriger vers la Combox…

La boîte ci-dessous cet article est ouverte à la discussion pendant 30 jours à compter de la date de publication (Mar. 13, 2022). Nous demandons à tous ceux qui participent à cette discussion d’être respectueux des autres participants et de ne pas se précipiter vers des conclusions injustifiées, en particulier ne concernant pas les motivations ou les intentions des autres. Certaines personnes ont la fâcheuse habitude d’assumer la mauvaise foi ou la mauvaise volonté de ceux qui ne sont pas d’accord avec eux.

Dans une controverse d’une telle ampleur et d’une telle gravité que la présente, nous devons porter les uns avec les autres avec magnanimité et patience, en rappelant les paroles divinement inspirées de saint Paul: “Vous devez toujours être humbles, toujours doux; patients, aussi, à supporter les fautes de l’autre, comme l’exige la charité ” (Ep 4, 2; traduction Knox). Et encore: “Revêtez donc, comme les élus de Dieu, saints et bien-aimés, les entrailles de la miséricorde, de la bénignité, de l’humilité, de la modestie, de la patience: portez-vous les uns avec les autres, et pardonnez-vous les uns les autres, s’il y en a qui se plaignent les uns contre les autres ; comme le Seigneur vous a pardonné, vous le faites aussi ” (Col 3, 12-13).

Gardons en outre à l’esprit les exhortations et les avertissements donnés par Notre Seigneur Lui-même sur la façon de traiter nos frères:

Mais je vous dis que quiconque est en colère contre son frère, sera en danger du jugement. Et quiconque dira à son frère, Raca, sera en danger du conseil. Et quiconque dira: Imbécile, sera en danger de feu de l’enfer.

Ne jugez pas, afin que vous ne soyez pas jugés, car avec quel jugement vous jugez, vous serez jugés; et avec quelle mesure vous meet, il vous sera de nouveau mesuré.

(Matthieu 5:22; 7:1-2)

Ces avertissements n’excluent pas tout jugement, bien sûr, mais fessier jugement, ainsi que l’éruption cutanée soupçon. C’est injuste pour attribuer aux compatriotes catholiques avec lesquels nous sommes en désaccord, des motifs mauvais, une dépravation hérétique, une infidélité, un manque de confiance en Dieu, etc., sans preuve convaincante qui ne peut raisonnablement être expliquée autrement. Nous devons nous tromper du côté de excuser les défauts que nous voyons chez les autres, pas du côté de la faute. Laissez une simple règle empirique guider la discussion de combox: Avant de dénoncer un confrère catholique comme un réprouvé théologique, supposons qu’il est simplement sincèrement erronée. Et considérez d’ailleurs que peut-être celui qui se trompe sincèrement est vous (oui, toi!). Si les deux parties observent cette règle raisonnable, il se peut que même un échange passionné d’arguments produise de bons fruits.

Rappelons également que simplement avoir raison ne nous fera aucun bien si nous n’avons pas la charité: “Et si j’avais la prophétie et que je connaissais tous les mystères, et toutes les connaissances, et si j’avais toute la foi, afin que je puisse ôter des montagnes, et que je n’aie pas la charité, je ne suis rien ” (1 Co 13, 2).

Tout cela peut être bien résumé dans la célèbre maxime attribuée à saint Augustin: “Dans les choses essentielles, l’unité; dans les choses douteuses, la liberté; en toutes choses, la charité.”

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