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Une Église « ad orientem » à l’ère de l’horizontalisme


(Image : Josh Applegate | Unsplash.com )

Note de l’éditeur: Cet essai marque le début d’une chronique régulière de CWR par le Dr Larry Chapp. Intitulé « Schtick de Chapp », il présentera les commentaires du Dr Chapp sur une série de questions d’actualité, avec un accent particulier sur les controverses théologiques, les conflits culturels et les débats ecclésiaux.

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Je lisais récemment un article sur un site traditionaliste, posté par un de mes amis sur sa page Facebook. Je ne lis normalement pas d’articles de telles sources car je les considère, en général, comme consacrés à une forme rétrograde de “catholicisme en colère”. Cependant, le sujet était ad orientem le culte, ce qui a piqué mon intérêt. Au milieu d’une analyse autrement décente, l’auteur a déclaré avec désinvolture que seul le culte “ad orientem” était approprié, car il est tout à fait approprié que le prêtre “fasse face à Dieu” dans le tabernacle plutôt que de tourner le dos au même. Je ne crois certainement pas que tous les traditionalistes pensent de cette façon; cependant, cela semble être une idée fausse partagée par beaucoup.

Joseph Ratzinger, dans son livre de 1986 La Fête de la Foi: Approches de la Théologie de la Liturgie a abordé ce sujet même, déclarant:

La position orientée vers l’est du célébrant dans l’ancienne Messe n’a jamais été conçue comme une célébration vers le saint des saints, et elle ne peut pas non plus être décrite comme “faisant face à l’autel”. En effet, cela serait contraire à toute raison théologique, puisque le Seigneur est présent dans les dons eucharistiques pendant la Messe de la même manière qu’il l’est dans les dons du tabernacle qui proviennent de la Messe. Ainsi, l’Eucharistie serait célébrée “de ”l’Hostie“ à ”l’Hostie, ce qui est clairement dénué de sens. Il n’y a qu’une seule direction intérieure de l’Eucharistie, à savoir, du Christ dans l’Esprit Saint au Père. La seule question est de savoir comment cela peut être exprimé au mieux sous forme liturgique.

Ratzinger poursuit en soulignant que la tradition de faire face à l’est était fondée sur le symbolisme emblématique du soleil levant (Fils). Il était profondément eschatologique dans le ton et la teneur puisque le symbolisme impliqué se concentrait sur la Résurrection en tant que proleptique “regardant avec impatience” la Parousie et la consommation du Royaume à la fin des temps terrestres. L’accent était mis sur la pleine nature cosmique de notre rédemption. Cela comprenait nécessairement un accent trinitaire non seulement sur l’œuvre du Fils, mais aussi sur le “pouvoir” du Père sur toute la création et sur le rôle transformateur de l’Esprit Saint dans la médiation de la manière dont le Christ fait “toutes choses nouvelles.”

Ainsi est née la tradition de placer une croix sur le mur est de l’Église, qui est devenue le centre eschatologique de tout culte eucharistique pour les prêtres et les congrégations. Malheureusement, au fil du temps, cette dimension eschatologique / trinitaire / cosmique a été éclipsée puis perdue car le foyer est devenu presque exclusivement le sacrifice du Christ sur la croix. Les aspects sacrificiels de la Messe, bien que très certainement importants, ont évincé l’horizon eschatologique de l’action liturgique. Ainsi, comme le note Ratzinger, avec cette perte d’orientation eschatologique,

thel’ancienne orientation vers l’est de la célébration est devenue vide de sens, et les gens pouvaient commencer à parler du prêtre célébrant « face au mur » ou imaginer qu’il célébrait vers le tabernacle.

Cette perte de l’horizon eschatologique, déjà opérante dans la liturgie préconciliaire, est la raison pour laquelle contre populum le culte a également été immédiatement mal compris comme un « dialogue » entre le prêtre et les gens. Après tout, une fois l’horizon eschatologique perdu, il semble qu’il soit préférable que le prêtre fasse face au peuple plutôt que “le mur” ou le tabernacle. Comme le déclare Ratzinger:

Ce malentendu seul peut expliquer le triomphe radical de la nouvelle célébration face au peuple. All Tout cela serait inconcevable s’il n’avait pas été précédé d’une perte de sens préalable de l’intérieur.

Ratzinger préfère clairement un retour à la forme antérieure du prêtre et des personnes faisant face ensemble à l’orient eschatologique. Mais il croit qu’instituer une telle réversion maintenant ne ferait que confondre davantage les personnes qui ont déjà subi suffisamment de bricolages liturgiques. Mieux vaut pour l’instant, du moins comme mesure d’arrêt, placer un grand crucifix sur l’autel où il est clairement visible et qui devient le centre d’intérêt à la fois du prêtre et de la congrégation. Cela a également l’avantage de souligner que ce qui rend la liturgie “ad orientem » n’est pas la posture ou la position du prêtre vis-à-vis du peuple en tant que tel, mais l’horizon eschatologique qui est le cœur et l’âme même de ce qui ad orientem signifiait en premier lieu.

En d’autres termes, toute la congrégation pourrait être sur le dos en regardant le plafond pendant le culte, mais s’il contient un fort accent eschatologique sur le Christ cosmique, alors, d’une certaine manière (et aussi bizarre que soit mon exemple), le culte est “ad orientem”.

Cependant, je pense que même Ratzinger comprend que sa solution « crucifix sur l’autel » est, au mieux, une réponse partielle et finalement insatisfaisante. Il n’aborde pas la question plus profonde d’une Église devenue trop horizontaliste et qui a perdu son côté eschatologique — ce que la “nouvelle Messe” exacerbe peut-être. Mais, d’ailleurs, en l’absence d’un sens eschatologique aussi revigoré, un simple retour au prêtre face au peuple ne résoudra pas non plus les choses. Parce que, comme nous l’avons vu, cela aussi est sujet à malentendus lorsque la signification originelle de ad orientem le culte a été perdu.

Le philosophe italien Giorgio Agamben, dans une conférence donnée à divers catholiques réunis à la cathédrale Notre-Dame de Paris, a affirmé qu’il s’agissait précisément de la crise plus large de l’Église aujourd’hui dans son ensemble. Les premiers chrétiens, il déclare, avaient un monde de pensée complètement dominé par le sens eschatologique du “temps messianique”, ce qui signifie pour Agamben que les premiers chrétiens se voyaient comme des “séjourneurs ». »C’était un peuple « en mouvement” de Christ et de Christ; l’Église, selon Agamben, a perdu ce bord eschatologique. Nous sommes maintenant des « citoyens sédentaires“ satisfaits des cultures ambiantes qui nous entourent et de la stase d’un ”temps » dépourvu d’orientation eschatologique.

Je suis d’accord avec cela, et ce qu’il me dit, c’est qu’il n’y a aucun moyen de résoudre nos “guerres liturgiques” actuelles jusqu’à ce que nous redevenions une Église qui vit toute sa vie en tant qu’Église “ad orientem”. Seule une telle Église aura les ressources intérieures pour “se tourner à nouveau vers l’Orient” avec une foi en attente orientée vers la Gloire cosmique à venir.


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